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Un adage quelque peu rebattu clame que l’expérience est ce qui nous reste lorsque nous n’avons pas obtenu ce que nous voulions. Cette déclaration peut atténuer une déception ou, si le ton est ironique, la rendre plus poignante encore. Les réflexions qui vont suivre pourront peut-être aider à rétablir une part du sens profond de cet adage éculé et cela au-delà des euphémismes et de l’ironie.
Dans un passage peu connu du samyutta Nikaya [S 45, 49-62], le Bouddha parle métaphoriquement de plusieurs qualités « qui sont les facteurs avant-coureurs et précurseurs du soleil qui se lève, à savoir l’aube. » Ces qualités sont aussi bien la base fondatrice du Sentier Octuple que l’avant-garde à sa réalisation. L’une de ces qualités est la capacité de prêter attention à quelque chose et de l’étudier avec sagesse – d’aller au fond d’une chose (yoniso manasikàra). Une telle investigation pénétrante est mentionnée ailleurs dans les enseignements du Bouddha. Sa fonction est décrite comme double : d’une part, c’est un outil pour accéder à une compréhension juste, et, d’autre part, c’est la fondation de la sagesse libératrice. Que signifie «investigation pénétrante et sage» ? Nous découvrons à travers cette expression un exemple fascinant de la sophistication psychologique des enseignements contenus dans les suttas. Elle signifie, grossièrement, la capacité du mental à prendre complètement en compte une situation, à la jauger et à pénétrer sa profondeur, à répondre à chacune de ces facettes avec toute l’intelligence du cœur.
La perte de sens que cette expression capitale a quelquefois dû subir, peut prêter à confusion. Elle a parfois été traduite comme une activité du seul hémisphère gauche. Ainsi on a utilisé les mots « réflexion critique » ou «réflexion méthodique ». Cela étant, la capacité d’investiguer avec sagesse constitue plus qu’un mode de réflexion adroit. C’est une disposition fondamentale du mental qui va bien au-delà d’une simple connaissance. Le Bouddha indique indubitablement que cette disposition du mental est à l’origine de la sagesse intuitive (pannà) et par-là même de la libération du cœur.
Le terme « yoni » dans le mot « yoniso » signifie, au sens propre, « matrice » ou « utérus » et « origine » ou « source » au sens figuré. Le sens littéral de manisikàra est « application du mental » ou « prêter attention à » à savoir la fonction du mental qui est capable d’être conscient, de visualiser, d’imaginer et de maintenir l’attention focalisée sur des concepts, sur des données relatives aux sens et sur des états mentaux. Yoniso manasikàra peut se comprendre comme l’intelligence du cœur. C’est la capacité de notre centre affectif et cognitif de se représenter un fait donné depuis les profondeurs de ses racines jusqu’à ses ramifications dernières. C’est également la capacité de comprendre la suite logique de cause à conséquence et d’employer l’intelligence du mental à sonder la complexité des interconnexions à la lumière de cette compréhension.
Pénétrer une chose avec sagesse c’est percer sa base. Une intéressante clarification servant d’appui pour l’apprentissage de cette « sage vision pénétrante » parle d’attention « correcte » et du développement des « moyens habiles » (upàya). Pour prendre un exemple de ces moyens habiles, nous pouvons utiliser ici le simple outil de l’auto examen. L’attention sage consiste à explorer notre base innée au moyen de questions. Il importe de poser de vraies questions plutôt que des questions purement rhétoriques. Cela implique de sortir du champ restreint de nos certitudes privées pour s’ouvrir véritablement et ainsi oser se rencontrer soi-même sans intermédiaire. Plus les questions seront directes, meilleure et plus claire sera la résonance. Pour mieux s’orienter soi-même, il est recommandé de s’appuyer sur les thèmes de l’enseignement du Bouddha. Le questionnement, ci-dessous, s’inscrit dans la sphère des Quatre Nobles Vérités, à savoir:
Je suis capable d’atteindre le plus grand bonheur. Qu’est-ce qui précisément m’empêche d’en faire l’expérience maintenant? (dukkha)
Quoiqu’il en soit, de quoi cela dépend-il ? Sur quelles espérances, quels jugements de valeur, quelles attentes, quelles aspirations est-ce fondé ? (samudaya)
Puis-je changer tout cela ? Et est-ce que je veux changer tout cela ? Puis-je lâcher prise? Suis-je capable de renoncer à ce qui constitue la cause de mes souffrances ? (nirodha)
Comment vais-je vivre ? Comment est-ce que je ne veux pas vivre? Qu’est-ce qui aide vraiment à la lumière de ma compréhension et de mes défis? Quelle est l’attitude intérieure, quel est le mode d’existence qui produit le respect de soi-même et qui génère chez les autres et en moi-même ce que je reconnais comme étant sain? Par quel moyen puis-je faire l’expérience du bonheur et de la plénitude ? (magga)
Autant que la question en elle-même, un aspect important de cet exercice consiste en notre capacité d’écoute authentique une fois la question posée. Tout ce que nous aurons l’occasion d’entendre ne sera pas flatteur d’ailleurs. Cela étant, il est surprenant de voir à quel point nous pouvons accéder à une perception clairvoyante de nous-même grâce à quelques questions authentiques posées, à un cœur ouvert et prêt à écouter.
Si nous considérons les tendances habituelles de notre mental, nous nous apercevons rapidement que nous sommes surtout enclins à porter notre attention aux choses qui nous font plaisir et qui nous attirent. Ce que nous n’aimons pas, soit nous l’occultons totalement, soit nous le noyons dans quelque chose d’agréable, soit nous le déplaçons entièrement. De l’interaction entre ce que nous aimons et ce qui nous fascine, ce qui nous est antipathique et ce qui répugne, il s’ensuit que les seules expériences pour lesquelles nous pouvons réserver notre présence d’esprit et notre attention sont celles que nous trouvons agréables. Le piège ici c’est que nous pouvons seulement comprendre ce qui nous intéresse vraiment : notre capacité d’apprendre est « l’enfant » de la curiosité de la conscience. Alors, que se passe-t-il pour la majorité de nos expériences ennuyeuses ou désagréables ? En tant que potentiel de pénétration, elles sont tout simplement jetées par-dessus bord puisque nous ne nous donnons jamais la peine d’en prendre conscience ou nous ne sommes pas suffisamment intéressés pour apprendre quoique ce soit d’elles. C’est là que yoniso manasikàra entre en jeu. Contrairement à notre conscience habituelle centrée sur d’agréables expériences, la faculté développée d’approfondir examine avec sagesse toutes les expériences que nous les aimions ou pas. Avec beaucoup de soin, une telle forme d’investigation tend à recouvrir la totalité de l’événement lié à une expérience, incluant ses différentes colorations que sont l’intention, l’affectif et le cognitif, incluant aussi ce qui est apprécié et ce qu’il ne l’est pas, ce qui ouvre la porte à la conscience véritablement inconditionnelle - terreau sur lequel pousse l’authentique vue pénétrante.
Toute pratique spirituelle cherche à approfondir l’expérience de la dimension religieuse de notre existence et nous pourrions être amenés à la vivre comme le vent sur notre visage et le sol sous nos pieds. Le temps et nos forces sont néanmoins limités. Il est essentiel que nous n’attendions pas les « véritables » expériences avant d’être prêts à apprendre ; lesdites expériences véritables sont déjà en train de se réaliser. La vertu d’investiguer avec sagesse et profondeur est la grande prêtresse qui transforme nos petits désagréments, nos pénibles échecs, nos défaites quotidiennes : sans édulcorer, sans réconforter, elle nous transforme lentement et de fond en comble en une existence d’une dimension plus profonde et plus clairvoyante.
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