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Il y a une question qui revient souvent parmi les étudiants
bouddhistes d'aujourd'hui : "Qu'a enseigné le Bouddha ?".
Une réponse rapide, me semble-t-il, pourrait être : "Qui
sait ?". C'est comme si on demandait "qu'est-ce qu'un arbre
?" (ou tout autre question du même ordre). Il n'y a pas moyen
de comprendre ce qu'une chose est vraiment. Tout ce que l'on peut dire
c'est à quoi elle ressemble dans telle perspective, depuis tel
point de vue ; ce qui, quand on y réfléchit, nous en dit
beaucoup plus long sur nous-mêmes que sur l'arbre, ou sur ce que
le Bouddha a enseigné.
Nous pouvons considérer un arbre du point de vue de sa biologie,
de sa chimie, de sa forme, de son genre, de sa couleur, ou de la beauté
émouvante de ses feuilles frissonnant dans la brise d'un crépuscule
d'automne. C'est une maison pour les écureuils, une menace pour
les fondations de la maison voisine, un plat de résistance pour
le dîner des insectes et des nombreux oiseaux qui s'en nourrissent.
C'est une chose pour le charpentier, une autre pour le promoteur, et encore
une toute autre chose pour le garçonnet de dix ans équipé
de vieilles planches et d'une poignée de clous. Je pourrais continuer,
mais je pense m'être fait comprendre. Tout dépend de la
façon dont vous le regardez.
Il se passe à peu près la même chose concernant notre
compréhension de ce que le Bouddha a enseigné. Tout comme
un scientifique pourrait avoir le sentiment qu'il a une vision plus complète,
"objective", de l'arbre, un spécialiste des religions
tend à exercer une certaine autorité sur les enseignements
du Bouddha, au moins dans son propre esprit. Même avec une compréhension
sophistiquée des questions herméneutiques, une vaste prise
en compte du contexte historique, une quasi maîtrise des nuances
des langues anciennes, il n'y a pas moyen d'échapper à
une donnée essentielle du monde post moderne : tout sens est construit
localement. En fin de compte, toutes les constructions du savoir ne sont
que des constructions.
Une compréhension de ce qu'a enseigné le Bouddha est répandue
parmi tous ceux qui ont un jour entendu et interprété ces
enseignements, car cette compréhension est un évènement
local qui donne lieu à un moment spécifique d'interprétation
par un individu spécifique. Cet individu peut être entrainé
à l'étude des religions, ou versé dans l'art de la
méditation, ou pris dans un agenda spécifique, ou incapable
de penser en dehors d'une certaine zone de confort, ou tout cela à
la fois. En fait, la seule certitude, c'est que toute personne essayant
de comprendre ce que le Bouddha a enseigné se posera la question
depuis une perspective particulière et limitée. Et il y
a une autre certitude : aucune de ces perspectives n'a de grandes chances
de saisir ce que le Bouddha a vraiment enseigné.
Cela ne veut pas dire que "tout est relatif" et que, finalement,
"qu'importe !". La façon dont chacun de nous construit
son propre univers de sens est un sujet d'une extrême importance.
En fait rien n'est plus important, rien ne mérite plus d'attention.
C'est la manière dont nous construisons notre monde et nous-même,
de façon habile ou malhabile, qui détermine nos joies et
nos souffrances.
Quels repères le Bouddha nous a-t-il laissés pour faciliter
la compréhension ce qu'il a enseigné ?
Pour commencer, il semblait tout à fait au fait du problème.
Même durant sa vie, des gens déformaient régulièrement
son enseignement, que ce soit par inadvertance ou délibérément.
"Homme malavisé, qui donc vous a dit que j'enseignais le Dhamma
de cette façon ?" dit-il à Aritha, l'ancien tueur de
vautours qui essaie de dire que les obstacles ne sont pas vraiment des
obstacles (M22), et à Sati, l'ancien pêcheur qui croit que
sa conscience survivra après sa mort (M38). Depuis les tous premiers
temps il semble avoir été régulièrement mal
interprété par "ceux qui présentent comme dit
et déclaré par le Tathagata ce qui n'a pas été
dit et déclaré par le Tathagata" (A 2:3.3).
Le Bouddha était donc très prudent sur la façon dont
ses enseignements étaient transmis, disant : " deux choses
aident à établir la non confusion et la non disparition
du vrai Dhamma : présenter correctement les mots et les phrases,
les interpréter correctement ". (A 2:2.10). Et, nous dit-il,
chaque fois que nous ne sommes pas sûrs qu'un enseignant expose
correctement les doctrines du Bouddha :"Leurs mots et leurs phrases
doivent être étudiés attentivement et comparés
aux suttas, et revus à la lumière de la pratique."
(D 16:4.8).
La première partie de ce conseil est affaire de précision
historique, d'érudition critique, et d'un certain degré
de bon sens. Mais la seconde partie, traitant de "interpréter
correctement le sens" et de "revoir à la lumière
de la pratique", fait appel à une autre sorte de compétences.
Le Dhamma est fait pour être mis en action. C'est un guide pour
savoir comment réorganiser la fonction de l'esprit et du corps
à l'instant présent, et, de ce fait, son sens ne peut être
retrouvé que si on le met en œuvre. La meilleure réponse
à la question de savoir ce que le Bouddha a enseigné, par
conséquent, ne sera pas trouvée dans les textes, mais dans
l'expérience. Il est important de diriger notre attention d'une
façon particulière au sein de l'expérience, et on
trouve les instructions pour le faire dans les textes. Mais le sens des
enseignements du Bouddha, trouvé finalement dans les visions issues
de cette vue juste, ne se manifestera que quand sa sagesse est mise en
œuvre, localement, dans la transformation d'une personne.
Comme il le dit dans son célèbre discours aux Kalamas :"Quand
vous voyez par vous-mêmes que ces choses sont saines… que ces choses,
lorsque vous vous y intéressez et les pratiquez, vous conduisent
au bien être et à la joie, alors, Kalamas, les ayant trouvées
vous devriez les conserver". (A 3;65). Alors la meilleure façon
de comprendre ce que le Bouddha a enseigné est de devenir ce que
le Bouddha a enseigné. Construisez soigneusement le radeau, ramez
avec énergie vers l'autre rive, et devenez une personne qui sait.
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