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La tradition Theravada a un
long passé d’inégalité entre les sexes, même
dans le domaine de la spiritualité. En fait, j’ai cru comprendre
que les femmes ne pouvaient obtenir la pleine ordination dans votre tradition.
Vénérable Gunaratana : C’est un réajustement
que j’aimerais proposer. Nous avons rencontré des difficultés
pour introduire dans la communauté des moniales pleinement ordonnées.
Cela a fait l’objet d’une vive polémique, car beaucoup
de femmes aimeraient intégrer l’ordre Theravada des moniales,
mais cela n’a pas été possible jusqu’à
ce jour.
Si la pleine ordination des
moniales était rétablie, seriez-vous également favorable
à une totale égalité des hommes et des femmes ?
Vénérable Gunaratana : Absolument. Absolument.
Les moniales pleinement ordonnées devraient être capables
de faire la même chose que les moines pleinement ordonnés.
C’est le genre d’égalité dont je suis partisan.
Le Bouddha a introduit des règles supplémentaires pour les
femmes parce que, s’il n’avait pas accordé quelques concessions,
introduit quelques prescriptions, il y aurait eu une crise énorme
– une opposition venant des autres moines aussi bien que des laïcs.
C’est pour faire taire les critiques qu’il a introduit ces règlements.
Mais, dans le monde moderne, ces choses peuvent être modifiées.
Pensez-vous que les changements
que vous recommandez puissent être adaptés en Asie ?
Vénérable Gunaratana : Je crains fort que la
pleine ordination ne se produise jamais en Asie, parce que la tradition,
les coutumes, sont si fortes que l’on ne désire pas les modifier.
Cela ne serait possible que dans des sociétés comme celle-ci,
où le bouddhisme est nouveau. Une fois que cela sera établi
ici, alors, peut-être, cela pourra-t-il être introduit progressivement
dans les communautés bouddhistes asiatiques.
Qu’est-ce qui, selon vous,
ne doit pas être modifié, ne doit pas changer ?
Vénérable Gunaratana : Le dharma peut être
traduit dans un langage simple, moderne, ordinaire. Mais la signification
ne devrait pas en être modifiée pour satisfaire aux exigences
des gens. Quelques aspects des rituels pourraient changer, mais, par exemple,
le fait de porter la robe ne devrait pas changer. Même du temps
du Bouddha, les habits civils étaient très différents
de ceux des moines. Et c’est la même chose aujourd’hui.
La robe nous protège. En tant qu’être humains, nous
ne sommes pas parfaits. Mais, quand nous portons la robe, cela nous rappelle
notre situation et nous évite de nous mettre dans de fausses situations,
d’agir de façon inappropriée.
En quoi la tradition Theravada
se distingue-t-elle principalement des autres grands véhicules
du bouddhisme ?
Vénérable Gunaratana : La tradition Theravada
s’efforce de conserver le bouddhisme tel qu’il est présenté
dans les textes palis. Elle insiste sur une éthique, une concentration,
une pratique de la sagesse aussi proches que possible de l’enseignement
du Bouddha lui-même, sans qu’on les interprète, sans
qu’on les déforme ou qu’on les traduise dans des idées
différentes. En tant que bouddhistes Theravada, nous essayons de
préserver la langue palie et de l’utiliser dans nos enseignements
du dharma, dans nos pratiques quotidiennes de dévotion.
Et l’intérêt
est de préserver la langue du Bouddha ?
Vénérable Gunaratana : Oui. L’intérêt,
lorsque vous avez le moindre doute à propos de l’enseignement,
lorsque quelque chose vous semble flou, est que vous pouvez toujours vous
reporter au pali. Et garder le pali comme langue de référence,
afin de clarifier certains termes du dharma. Si vous n’avez pas cette
sorte de culture ou de référence, vous devez vous en remettre
aux traductions. Si le traducteur a fait une erreur, celle-ci se perpétue
de génération en génération. C’est ce
qui est arrivé à quelques autres branches du bouddhisme.
Comme on n’y étudie pas le langage originel, force est de
lire les 3ème, 4ème, 5ème, 6ème interprétations
ou traductions, si bien qu’il arrive que l’on perde trace de
l’enseignement originel. L’enseignement originel est préservé
dans la tradition palie. Aucun doute à ce sujet.
Pensez-vous que certains Occidentaux
méconnaissent le bouddhisme Theravada du fait de l’absence
d’un véritable Vœu de Bodhisattva ?
Vénérable Gunaratana : Bien que les bouddhistes
Theravada n’aient pas spécifiquement de Vœu de Bodhisattva,
il est presque impossible d’ignorer la nécessité d’aider
les autres. Et, vous savez, cette idée d’aider les autres
n’est pas seulement bouddhique. Est-ce qu’il y a quelque chose
de bouddhique dans la générosité ? Vous n’avez
même pas besoin d’être un homme pour pratiquer la générosité.
Peut-être avez-vous vu des animaux qui partageaient leur nourriture
avec d’autres animaux. Faire ce genre de distinction entre Mahayana
et Theravada n’est pas une façon très pratique ni très
réaliste de voir les choses. La gageure est de faire comprendre
aux gens des enseignements aussi fondamentaux que l’absence d’un
soi séparé, l’absence d’âme, la non-croyance
en un Dieu créateur . Le premier aspect, vous savez, l’impermanence,
est réellement facile à comprendre. Si vous lisez n’importe
quel livre de physique, de chimie, de science, vous saurez tout ce qui
concerne l’impermanence. Mais l’absence d’un soi séparé,
le fait de ne pas croire en un Dieu créateur sont tous deux extrêmement
difficiles à enseigner.
Est-il possible à une
société dans son ensemble de devenir un peu moins égotiste,
ou est-ce seulement une question de pratique individuelle ?
Vénérable Gunaratana : En réalité,
c’est une question de pratique individuelle. Même à
l’époque où le Bouddha a atteint l’illumination,
l’avidité, la haine, l’illusion n’étaient
pas moindres qu’elles ne le sont aujourd’hui. Son seul but,
en atteignant l’illumination, était d’être utile
au monde. Mais, dès qu’il a atteint l’illumination, il
est devenu si désappointé. Il s’est dit : « Comment
enseigner le dharma à ces gens ? Ils sont si pleins d’ignorance,
d’avidité, de haine, de jalousie, de peur, de tension, d’angoisse,
d’appétit pour les désirs sexuels – comment pourraient-ils
comprendre cela? » Mais il a commencé à enseigner.
Et il n’a jamais été capable d’éliminer
toute la souffrance du monde des humains. Jamais. Il a éliminé
la souffrance de certaines personnes, mais, comparé au nombre d’êtres
humains vivant sur cette terre, le nombre de ceux qu’il a aidés
à atteindre l’illumination est insignifiant. A l’époque
actuelle, où la population est plus nombreuse , où il y
a davantage d’objets attrayants grâce aux progrès de
la technologie, davantage d’objets suscitant le désir, l’avidité,
l’égoïsme, la peur, l’angoisse, le souci, il est
réellement plus difficile de pratiquer le dharma dans sa pureté.
Et ce n’est pas uniquement le problème du dharma ou de l’enseignement
du Bouddha. C’est le problème de toutes les religions. Les
personnes religieuses font de leur mieux, avec les capacités qui
sont les leurs. Mais, parallèlement, d’autres personnes essaient
de promouvoir leurs productions dans le domaine matériel, d’attiser
l’avidité des gens. Il y a plus de télévisions,
d’ordinateurs, plus de ceci, plus de cela. Et c’est avec tout
ça que vous devez rivaliser.
Avez-vous un but en ce qui vous
concerne ?
Vénérable Gunaratana : Je dis que le bouddhisme
est pareil à un arbre. Un arbre a un dôme de verdure, des
feuilles, des fleurs, vous savez, de petites branches, ainsi qu’un
tronc, une écorce, du bois, tendre ou dur, des racines, et ainsi
de suite. Et nous devrions rechercher le bois dur, le cœur du dharma,
de la même façon que l’on désire le cœur
d’un arbre. Tout le reste peut cacher la vérité. Il
y a tellement de choses autour du véritable dharma. Et les gens
peuvent facilement être trompés, embrouillés, induits
en erreur par cette très, très grande variété
de choses. La Bouddha a dit très clairement : « Avant l’arrivée
de du faux or sur le marché, l’or pur brillait de tout son
éclat. Dès que l’or artificiel apparaît sur le
marché, personne ne sait reconnaître l’or véritable
du faux or.» Aussi, je désire montrer aux gens l’or
véritable, afin qu’ils ne puissent plus se laisser tromper
par tout ce qui brille. C’est cela mon objectif.
Si vous désirez lire l'interview
originale en anglais
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