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INTRODUCTION
A LA MEDITATION
La
méditation peut être abordée sous deux aspects : d'une
part la technique, de l'autre l'état d'esprit. La technique peut
varier. Elle joue un rôle secondaire. L'état d'esprit joue
le rôle principal. Si l'état d'esprit n'est pas compris,
quelle que soit notre capacité technique, la pratique ne pourra
pas s'approfondir. D'où l'importance pour moi de chercher à
transmettre de la manière la plus claire possible l'état
d'esprit de la méditation.
L'état
d'esprit de la méditation.
Demandons-nous d'abord pourquoi nous sommes ici, réunis dans cette
salle, prêts à passer de nombreuses heures à pratiquer
la méditation. Demandons-nous quelle force nous a poussés,
à venir jusqu'ici, parfois de loin, pour passer un week-end assis
à méditer.
Il
est certain que si nous avons fait cet effort, c'est parce que nous cherchons
quelque chose. On ne vient pas sans motivation. Un effort est requis.
Notre présence ici n'est donc pas due au hasard. Si nous sommes
là, c'est bien parce que nous cherchons quelque chose. Une quête
nous pousse à nous placer dans la situation où nous sommes
maintenant, pour explorer la pratique de la méditation.
Mais,
qu'est-ce alors qui nous a poussés à venir ici ? Nécessairement,
c'est un manque. S'il n'y avait aucun manque, si notre satisfaction était
parfaite, l'énergie qui nous a poussés à chercher
serait absente. Il est donc possible d'affirmer : parce qu'il y a un manque,
il y a une recherche, et la recherche vise à combler le manque.
Pensons maintenant à la vie quotidienne. Nous y accomplissons aussi
de nombreuses activités pour combler des manques. Quelle que soit
la manière, l'endroit où nous pensons pouvoir trouver ce
qui nous manque : en améliorant notre situation professionnelle
ou familiale, en changeant de voiture ou de logement, en trouvant une
meilleure harmonie dans nos relations… quelle que soit la façon
dont nous cherchons à obtenir satisfaction, le souhait de combler
un manque est présent. Mais, dans notre vie quotidienne, le fait
de croire que ce qui nous manque se trouve dans les objets, les personnes,
les situations… traduit une certaine confusion.
Rendons-nous bien compte de ce qui se passe en nous : nous pensons qu'en
obtenant telle ou telle chose, qu'en nous trouvant dans telle ou telle
situation… nous pourrons finalement combler ce manque. Il est donc possible
que ce que nous cherchons dans la vie quotidienne, ne soit pas tellement
différent de ce que nous venons chercher dans la méditation.
Peut-être est-ce, alors, la façon de chercher qui sera différente
?
Simone
Weil disait que ce que nous cherchons dans les choses, les évènements,
les relations, n'est pas faux ; mais que c'est l'endroit où nous
cherchons qui est faux. En d'autres termes, imaginer que nous pourrons
parvenir à la plénitude au moyen d'objets, de situations,
de personnes… revient à croire que nous parviendrons de l'extérieur
de nous-mêmes à combler un manque intérieur. C'est
une erreur. Nous cherchons au mauvais endroit. Ce n'est pas la recherche
de la plénitude qui est fausse, mais l'endroit où nous la
cherchons.
Un swami indien disait, lui, que le fait que nous ne soyons jamais lassés
de cette quête, que nous cherchions constamment la plénitude
au moyen de nouveaux objets, de nouvelles situations, de nouvelles relations,
que nous soyons constamment mus par cette quête, prouve que nous
savons intimement que la plénitude existe. C'est la preuve, disait-il,
que nous avons l'intuition profonde qu'elle peut être atteinte et
qu'il est juste de la chercher. Mais une confusion sur la manière
d'y parvenir peut exister. Dans ce cas, nous demandons aux objets, aux
personnes, aux situations ce qu'elles ne peuvent pas nous procurer : il
est impossible à quelque circonstance ou objet extérieur
que ce soit, de procurer une plénitude d'ordre intérieur.
La
méditation, dans une certaine mesure, répond à notre
aspiration de parvenir à la plénitude. Dans la tradition
bouddhique, comme dans les autres traditions mystiques, elle permet d'aller
plus loin, mais c'est une première étape. Dans la méditation,
pour explorer cette dimension de nous-même, nous ne nous tournons
plus vers l'extérieur, mais vers l'intérieur. C'est un renversement
d'attitude essentiel : la plénitude ne pouvant jamais être
obtenue en ajoutant quelque chose de l'extérieur, nous nous tournons
maintenant vers l'intérieur. La plénitude est le fait de
la plénitude de notre présence et non celle d'avoir. La
plénitude est une dimension de l'être et non de l'avoir.
Lorsque nous la concevons en termes d'avoir, notre démarche est
évidemment vouée à l'échec. Mais si nous l'exprimons
en terme d'être, nous nous rendons compte qu'il n'est pas possible
d'ajouter à notre être quelque chose qui viendrait de l'extérieur.
Il y a donc renversement du mouvement. Ce n'est pas un mouvement vers
l'extérieur, mais un mouvement vers l'intérieur. Cela signifie
également que la plénitude de l'être, si elle est
accessible, si nous pouvons l'atteindre sans rien ajouter de l'extérieur
de nous-mêmes, est déjà et toujours complètement
présente en sous. La plénitude n'est pas quelque chose que
nous pouvons créer, organiser ou construire, elle est ce par quoi
nous commençons, elle est notre être le plus intime. Dans
la vie quotidienne, tout mouvement est, généralement, un
mouvement qui nous sort de la plénitude, même si nous essayons
sincèrement de trouver des satisfactions. Tous mouvements qui essayent
d'acquérir, de recevoir, de garder, sont les mouvements mêmes
qui nous font sortir de la plénitude.
Il
y a quelque chose d'assez extraordinaire dans le fait que la plénitude
soit ce par quoi nous commençons et que, lorsque nous la plaçons
à l'inverse : ce vers quoi nous tendons, ce mouvement même
nous en rende l'expérience impossible. Dans la méditation,
cela veut dire qu'il ne s'agit pas de transformer, de manipuler : il ne
s'agit pas d'adopter l'attitude qui, dans notre vie quotidienne, vise
à transformer, à modifier, à obtenir, car c'est elle
qui crée le sens du manque.
Il y a donc lieu, en méditation, de laisser tomber toute notre
intelligence, toute cette intelligence qui permet de transformer le monde.
Cette intelligence là est extraordinaire, très utile, mais
elle est liée au temps, à l'accomplissement de quelque chose
qui n'est pas présent. C'est donc bien un renversement d'attitude
: ne plus chercher à accomplir ou à obtenir quelque chose
qui ne serait pas là à cet instant même, mais rester
dans l'instant présent. Et ce n'est que lorsque nous arrivons à
faire cesser ces mouvements qui nous poussent vers le futur pour accomplir
ou obtenir, ou qui nous tirent vers le passé pour retrouver - ce
n'est que dans la mesure où nous n'adhérons plus à
ces mouvements que nous pouvons rester dans l'instant présent.
Là, il est possible d'être en intimité avec nous-même
et de faire, dans cette intimité, l'expérience de la plénitude
de notre être. Ainsi, le mouvement dans le temps nous sépare
de la plénitude et le mouvement vers l'extérieur, dans l'espace,
nous en sépare également.
Ces
mouvements peuvent être grossiers, manifestes, dans le temps comme
dans l'espace, mais ils peuvent aussi être beaucoup plus subtils.
Dans la pratique méditative, il se peut que l'habitude de manipuler
devienne très proche de l'attitude juste, mais qu'elle crée
cependant une organisation dans laquelle existe encore ce lien à
la temporalité qui, de nouveau, nous coupe de la plénitude
que nous sommes, par laquelle nous commençons, et non vers laquelle
nous tendons.
N'est-ce pas extraordinairement étrange que ce que nous cherchons
avec tant d'acharnement, tant d'assiduité, soit ce par quoi nous
commençons ? Mais, nous sommes tellement convaincus d'avoir à
atteindre, à obtenir, que nous essayons constamment d'aller vers
la plénitude et que ce mouvement nous en sépare !
La
technique
Les techniques sont multiples. Elles ont toutes leur propre valeur, leur
structure, leur intérêt.
Dans la pratique méditative, il s'agit de rester présent,
de surseoir à nos mouvements vers l'extérieur, à
nos mouvements dans le temps, pour rester dans l'instant présent.
L'instruction suivante pourrait donc suffire: "Restons simplement
dans l'instant présent". Mais, nos habitudes sont tellement
fortes qu'une instruction aussi vaste et aussi vague serait difficile
à mettre en pratique pour beaucoup d'entre nous.
Afin
d'ancrer notre présence dans une expérience stable, permettant
peu à peu de faire cesser tous les mouvements vers l'extérieur
et dans le temps, nous pouvons utiliser la présence au corps. Le
corps a un certain poids, une certaine densité, une certaine température.
Lorsque nous faisons l'expérience du poids, de la densité,
de la température, nous sommes dans l'instant présent, car
il est totalement impossible d'avoir une expérience sensorielle
au passé ou au futur.
Explorez, si vous le voulez bien, cette affirmation avec moi. Faites simplement
bouger votre main. Sentez le mouvement, la lourdeur de la main, celle
de l'avant-bras, sa température… Est-il possible de faire ce mouvement
au passé ? Est-il possible de le faire au futur ? Nécessairement,
chaque expérience est au présent. Il est complètement
impossible d'éprouver une expérience sensorielle dans le
passé ou dans le futur. Ainsi, en ancrant notre méditation
dans une expérience sensorielle assez simple, comme celle de la
présence au corps, nous pouvons rester dans la qualité de
l'instant présent.
On
pourrait choisir tout autre type d'expérience sensorielle. Vous
pourriez, par exemple, explorer les sons. Mais ils sont plus fluctuants.
Par moments, ils peuvent surgir et être inaudibles, à d'autres.
C'est pourquoi la présence au corps est une base d'ancrage très
judicieuse. Le corps ne disparaît jamais. Il est là. Il n'y
a pas de moment où, tout d'un coup, il aurait disparu. Je ne parle
pas d'expériences méditatives dans lesquelles il serait
perçu de manières différentes, mais du corps en tant
que base d'expérience. Il est toujours présent.
Nous
utilisons donc la présence au corps : sa densité, sa température,
sa qualité vibratoire, pour ancrer notre présence. Il se
peut que dans l'expérience sensorielle de la présence au
corps se produisent des fluctuations dues, par exemple, au mouvement de
la respiration : une plus grande densité par moment, une moins
grande à d'autres, dans certaines zones corporelles. Il est également
possible de leur être présent, d'être à chaque
instant avec l'expérience qui surgit.
Aucune expérience sensorielle n'est extérieure à
notre champ de méditation. Si, ayant choisi d'être présent
aux sensations corporelles, j'entends le chant des oiseaux, ce n'est pas
une distraction, ce n'est pas un obstacle à la méditation,
c'est simplement une autre expérience dans l'instant présent
: celle de l'audition du chant des oiseaux, comme ce pourrait être
celle du son d'une cloche. Chaque expérience sensorielle n'est
vécue que dans l'instant présent. Et, ce qui nous intéresse,
n'est pas de faire l'inventaire des oiseaux qui se trouvent dans le parc,
mais la qualité de présence dans chaque expérience
sensorielle. C'est elle qui nous relie à nous-même, qui permet
le développement de l'intimité. Non le fait de connaître
le nom des oiseaux, mais celui d'être relié à l'expérience
sensorielle d'entendre. Non l'inventaire des tensions que j'ai dans les
épaules (c'est un autre travail), mais l'expérience de la
qualité de présence dans les sensations corporelles.
Il
s'agit donc pour nous, dans notre pratique, de rester à chaque
instant en intimité avec nous-même, au moyen des expériences
sensorielles. Cela signifie qu'il n'y a rien à changer, rien à
manipuler. Dans l'instant présent il est impossible de changer
quoi que ce soit. Pour changer quelque chose, transformer, la durée
est nécessaire, il faut introduire le futur. Donc, rien à
changer, rien à transformer, seulement se relier à chaque
instant à l'expérience sensorielle qui surgit.
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