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Textes Choisis

La compassion - par Sa Sainteté Tenzin Gyatso, XIVe Dalaï Lama

TEXTE DE L'INTERVIEW DE SA SAINTETÉ LE DALAÏ-LAMA RÉALISÉE POUR VOIX BOUDDHISTES
PARIS Octobre 2003.

(Transcription réalisée à partir d'une la traduction orale, en respectant du mieux possible et avec toute l'humilité qu'il se doit, les paroles, les pensées et les sages conseils de Sa Sainteté le Dalaï-Lama. Source : Catherine Barry).

VOIX BOUDDHISTES : La pratique de la compassion est le cœur de la voie bouddhiste. Si nous développons cette qualité, nous pouvons transformer nos vies en générant des actions justes. Nous évitons ainsi de créer de nouvelles sources de souffrances en soi et chez les autres. Cette pratique fondamentale est souvent mal comprise, votre Sainteté, pouvez-vous nous en dire plus ?

DALAÏ LAMA : La compassion est un sentiment profond qui s'exprime à l'égard de ceux qui souffrent et pour tous les types de souffrances qu'ils rencontrent, dès lors que nous ressentons la nécessité d'aider les autres comme une évidence et nous formulons ce souhait :

"Puissent tous les êtres sensibles être libérés de la souffrance et des causes de la souffrance".

Il est important de comprendre que si nous ne souhaitons pas souffrir, il en est de même bien sûr pour ceux qui nous entourent et pour tous les êtres de manière générale. Lorsque nous prenons conscience de cette réalité, une grande tendresse et un infini amour pour le prochain se manifestent alors spontanément dans notre esprit. Mais tout cela n'est possible que si nous sommes également capables d'éprouver de l'amour et du respect pour nous-mêmes. Il est vain de croire que nous pouvons aimer les autres si nous nous détestons et que nous rejetons ce que l'on est. Il n'est pas question ici d'égocentrisme mais de " Responsabilité ".

Nous avons en effet non seulement la responsabilité de soutenir et d'aider les autres à se libérer de la souffrance et à trouver les causes du bonheur mais nous avons également l'obligation de tout faire pour nous libérer des causes de souffrances qui nous concernent directement. Cette étape normale sur la voie de la compassion renforce notre courage et notre capacité à aider et à soulager la souffrance des autres. Ce courage né de la compassion augmente notre détermination. Nous aidons alors les autres sans nous sentir déprimés car ce courage né de la compassion agit également sur nos peurs intérieures en les diminuant.

Ainsi la pensée de la compassion est bienfaisante non seulement pour autrui mais aussi pour nous-mêmes. C'est un point très important. Cette qualité ne peut en aucun cas être exclusivement centrée et dirigée vers les autres pour être opérante. Eprouver et agir avec compassion ne consiste pas à augmenter notre propre fardeau de souffrance, ce qui nous rendrait inefficaces. La compassion ne peut être effective que si elle est fondée sur une juste compréhension de la réalité et sur le fait que tous les êtres veulent, tout comme nous, être heureux et ne pas souffrir. Il est impossible d'être heureux en rendant les autres malheureux. Nous dépendons les uns des autres. Notre bonheur dépend du bonheur des autres. C'est pourquoi il est juste et important d'essayer d'aider les autres et de tout faire pour y parvenir. Parfois cela ne marche pas mais quelles qu'en soient les raisons l'essentiel est de ne pas se décourager et de continuer à agir de façon altruiste et positive. Ce type de comportement destiné à aider autrui induira sérénité et mieux être chez vous. Gardons cependant à l'esprit que le but est de tout faire pour aider les autres.


VOIX BOUDDHISTES : Les occidentaux comprennent mal ce constat que vous faites souvent : "Faire du bien aux autres rend serein et heureux". Pouvez vous votre Sainteté, expliquer cette phrase.

DALAÏ LAMA : Face à la souffrance des autres on se sent parfois mal à l'aise, inconfortable et on peut éprouver une certaine détresse. Dans ces circonstances, si on ne pense qu'à cette émotion qui monte en nous et qui nous submerge, la souffrance des autres ne fait alors qu'ajouter à nos propres difficultés et à nos propres souffrances. La compassion ne peut en aucun cas générer ce type de sentiment. En revanche si la bienveillance, la compassion, naissent réellement dans notre esprit, au lieu d'éprouver ce malaise, cette détresse, un courage immense monte en soi. Le souhait de tout faire pour soulager la souffrance des autres devient plus important que nos propres souffrances et, agir par compassion procure beaucoup de joie.
Il y a plusieurs façons de générer la compassion. Elle doit être développée en même temps que la sagesse car la sagesse permet d'agir de manière juste et adaptée. La compassion n'est pas un sentiment de pitié. La connaissance et la sagesse qui en découlent sont indispensables pour comprendre la vraie nature des choses. La nature fondamentale de l'esprit.

Les deux vérités

VOIX BOUDDHISTES : Votre Sainteté, vous dites qu'il est important d'avoir une perception juste de la réalité. Dans le bouddhisme, il est question des deux vérités, la vérité relative et la vérité absolue Pouvez-vous expliquer en quelques mots ce qu'est réellement cette réalité.

DALAÏ LAMA : Nous percevons en général la nature des choses de manière erronée. Et, c'est cette différence entre ce qui est réellement et ce que nous percevons qui est source de souffrance.
Il y a plusieurs façons d'aborder ce point. Les objets composés sont voués à la destruction. Ils sont impermanents. Leur nature véritable est donc d'être momentanée et éphémère. C'est la même chose pour ce qui concerne notre corps. Sa nature véritable est d'être momentanée et éphémère mais nous sommes attachés au " moi ", au corps. Prendre conscience de cette réalité et que nous sommes soumis à l'impermanence provoquent parfois de grandes souffrances. Pourtant, en réalité, cet ensemble composé d'agrégats qui forme le corps, le " moi ", n'existe pas en lui-même. Il dépend d'une série infinie de causes et de conditions. Comprendre la vraie nature des choses suppose de comprendre que rien n'existe en soi mais en relation avec d'autres éléments qui sont eux-mêmes éphémères. Toutes choses manifestées sont impermanentes mais on croit qu'elles durent.
Il en est de même à propos de la souffrance. On ne reconnaît pas et on ne comprend pas la nature véritable de la souffrance. Nous la ressentons comme désagréable et douloureuse. Comme si elle avait une existence propre.
Il en est de même avec le "soi" ou le "moi". Ils n'ont pas d'existence propre pourtant nous les percevons comme s'ils étaient doués d'existence propre. Comme s'ils étaient autonomes et permanents. Les choses ne sont pas telles qu'elles nous apparaissent.

Le désir

VOIX BOUDDHISTES : Nous vivons dans un monde de désir qui génère des extrémismes et du fanatisme. Apprendre à savoir modérer le désir et à se satisfaire est essentiel. Pourquoi ce point est-il fondamental dans la tradition bouddhiste ?

DALAÏ LAMA : Certains désirs ou aspirations sont légitimes. Par exemple, un pratiquant du Dharma souhaitera apprendre à maîtriser son esprit. Quelqu'un qui croit en Dieu, aura le désir de satisfaire, de plaire à Dieu. Ces désirs sont légitimes. Mais, lorsque nos désirs se portent sur des objets extérieurs, qu'ils sont liés au monde extérieur, il faut savoir mettre une limite. Penser qu'il est impossible et illusoire de croire que le monde extérieur pourra un jour combler tous nos désirs.
En revanche, il n'y pas de limites à nos désirs lorsque nos souhaits concernent la maîtrise de l'esprit et la possibilité de développer nos qualités humaines. Nous pouvons désirer cela de façon illimitée, sans jamais se satisfaire des transformations réalisées car on ne développe jamais assez la compassion, l'amour, la tolérance. Cette aspiration à développer ces qualités intérieures, doit être profonde, libre, sans limites.

Le travail sur l'esprit

VOIX BOUDDHISTES : Dans le bouddhisme, apprendre la maîtrise de l'esprit et la maîtrise des désirs et des émotions implique d'effectuer un " travail sur l'esprit " qui demande beaucoup de discipline, de courage, de détermination. Les occidentaux trouvent cela souvent trop difficile et disent que c'est un luxe. Qu'en pensez-vous ?

DALAÏ LAMA : Cela peut paraître difficile dans ce contexte de vie moderne et active mais ce qui compte c'est la force de notre détermination. Si on le veut vraiment, il est tout à fait possible de transformer son esprit tout en demeurant impliqué dans le travail, la vie de famille, les activités et les tâches quotidiennes.
Ce désir, cet intérêt, cette détermination, sont des outils nécessaires pour transformer notre esprit. Par exemple, même si nous sommes libres de toutes activités et de toutes contraintes, que nous vivons dans un endroit calme tel un ermitage de montagne, si nous n'avons aucun désir de nous transformer, on ne le fera pas. On restera comme ces animaux de montagne qui sont là depuis très longtemps et n'évoluent pas.
Changer notre esprit, développer des qualités d'amour et de compassion, nous transformer, dépend principalement de notre détermination. Pour la renforcer, la susciter, il est nécessaire de tourner son regard vers l'intérieur, d' investiguer, de chercher des réponses à notre souhait de transformation et d'étudier un peu.

Le quotidien dans le monde du travail ou chez soi accapare beaucoup mais en général, les gens prennent le temps de se divertir, de se promener, de partir en week-end et en vacances ! ( Rire : les gens accordent beaucoup d'importance à tout cela). Donc, si vous avez vraiment le désir de vous transformer, vous trouverez toujours du temps pour le faire. Lorsque nous souhaitons profondément faire quelque chose, il est toujours possible de trouver du temps pour le faire.

Au début, lorsque l'on commence à suivre ce chemin de transformation spirituelle, cela peut paraître un peu difficile. Puis l'on acquiert de l'expérience. Peu à peu notre désir et notre volonté de poursuivre ce chemin se renforcent. Notre motivation devient plus constante, plus ferme. Cette continuité nous aide alors à maintenir notre volonté de transformation que ce soit à notre travail, dans notre famille ou lors de nos diverses activités quotidiennes. Nous changeons. Nous devenons plus présent à l'instant et cette manière de penser et d'aborder les choses va se refléter dans toutes nos activités et nos comportements vis-à-vis des autres.

En développant ce goût pour la transformation intérieure, il devient alors de plus en plus facile d'appliquer cette expérience à tous les moments de la journée. Il est facile de transformer son esprit à chaque instant si nous sommes vigilants. Prenons un exemple qui concerne la jalousie et l'envie. Si vous enviez un collègue qui réussit mieux que vous, ou si vous jalousez quelqu'un qui a obtenu un objet de valeur, transformez votre esprit en trouvant l'antidote qui sera le contraire de cette émotion négative. Ici, il conviendra d'apprendre à se réjouir, à être heureux du bonheur qu'il ressent. Pratiquer le Dharma c'est savoir se satisfaire de ce que l'on a et utiliser son temps à bon escient.

La pratique

VOIX BOUDDHISTES : La motivation est donc essentielle pour acquérir cette pratique et définir les priorités de cette transformation ?

DALAÏ LAMA : C'est la motivation que nous avons qui induit nos actions du corps, de la parole et de l'esprit. Si cette motivation est bonne, bienveillante, nos actions, paroles et pensées seront également bienveillantes. Nous devons être vigilant à la nature de notre motivation sinon les résultats de nos actions seront imprévisibles et parfois négatifs. Il est essentiel de souhaiter éviter faire du tort à autrui, d'être vigilant à ne pas ressentir d'orgueil, de jalousie, de ne pas être constamment préoccupé par les gains et les pertes. Si ces préoccupations mondaines ne nous envahissent plus, notre attitude changera, nous serons plus altruistes et notre comportement social sera bénéfique aux autres.


VOIX BOUDDHISTES : Les pratiquants occidentaux disent ne pas avoir le temps de pratiquer. S'il n'y avait qu'une seule pratique à recommander chaque jour, quelle serait-elle ?

DALAÏ LAMA : Chaque être a une nature et des dispositions différentes. Il m'est difficile de dire ce qui peut être le plus utile pour tous. Le plus utile est sans doute de cultiver l'esprit d'éveil, la pensée altruiste, de se parfaire pour aider les êtres, de méditer sur l'impermanence. L'impermanence " grossière ", évidente qui se manifeste dans les aspects matériels de l'existence et l'impermanence " subtile " qui se produit à chaque instant en nous, autour de nous, dans notre esprit. Pour cela il est bon de se souvenir que le passé est mort, achevé, et qu'il est impossible de retourner en arrière. Souvent, nous avons oublié jusqu'à la manière dont le passé s'est vraiment passé. Nous transformons les évènements passés. Alors pourquoi s'attarder dessus. L'important est de vivre dans le moment présent. C'est le seul moment où nous pouvons vraiment agir pour transformer notre esprit et pour aider les autres.

Nous devons avoir la même attitude pour les pensées futures. Elles ne sont pas encore nées et nous ne savons pas ce qu'elles seront puisque les choses changent à chaque instant. Quant au moment présent, il est fugace et ne demeure pas. Il disparaît aussi vite qu'il apparaît.

Ainsi, l'instant futur n'est pas arrivé mais bien qu'il soit irréel, le futur nous préoccupe. L'instant passé est fini et ce passé n'est qu'un " nom ", qu'une définition, qu'un concept. Pourtant nous accordons une grande importance au passé et au futur. Nous vivons comme s'ils étaient là, présents en permanence et nous oublions de vivre le moment présent. Nous leur sommes très attachés.

La méditation, la réflexion, aident à mieux appréhender le présent et à le vivre plus sereinement, à être moins obsédés par les choses qui nous plaisent ou nous déplaisent.
En pensant à l'impermanence, on devient moins obsessionnel, moins attaché à nos illusions, moins dans le passé et le futur. Nous apprenons à vivre au présent en prenant le temps de calmer notre esprit. Il est alors possible de voir que ces pensées cachent la vraie nature de notre esprit. La nature lumineuse de l'esprit.
Nous pouvons, bouddhistes ou pas, réfléchir et se demander si nous pouvons vraiment dire : Il y a un "moi" qui pense "Je" ?
Existe-t-il vraiment un "je" et un "ego" quelque part ?
Comment est ce "moi" ?

Ces questions vont au-delà de l'enseignement du Dharma. Elles concernent tout un chacun. Nous pouvons tous, par curiosité, regarder ce qui se passe lorsque nous nous posons ce type de questions. Nous sommes parfois tendus, anxieux, nous ne parvenons pas à nous contrôler. Si nous essayons de regarder ce " moi " qui est anxieux et si nous cherchons quelle est sa nature véritable, cette introspection peut nous aider et nous soulager. Si la notion d'un dieu créateur vous aide, alors pensez à ce Dieu. La pratique est quelque chose de personnel qui ne dépend que de nous et de nos dispositions intérieures.

L'interdépendance

VOIX BOUDDHISTES : Comment faire comprendre ce qu'est la relation d'interdépendance des êtres et des phénomènes afin de développer la non-violence, la paix dans le monde et dans les êtres ?

DALAÏ LAMA : L'interdépendance est l'un des principes fondamentaux de l'enseignement bouddhiste. Toute chose, tout être n'existe qu'en interdépendance avec les autres et le reste du monde. Rien n'existe en soi mais dépend d'une série de causes et de conditions elle mêmes interdépendantes, reliées les unes aux autres.

Les phénomènes changent en permanence du fait de cette interdépendance. Nous changeons en permanence du fait de ces causes et conditions interdépendantes. C'est la nature des choses.
On a trop souvent tendance à attribuer la responsabilité d'un événement, bon ou mauvais, à une unique cause principale. On se concentre, on se mobilise de toutes nos forces pour obtenir ou pour détruire cette cause selon qu'elle est bienfaisante ou malfaisante. Ce type de fonctionnement, d'attitude, montre que nous ne sommes pas conscients, que nous ne comprenons pas ce qu'est le principe d'interdépendance des êtres et des phénomènes.

Ce n'est jamais une cause unique qui provoque une action. Il est donc inutile de blâmer ou d'encenser une personne comme si elle seule détenait le pouvoir de provoquer une action, un effet. Il est important d'avoir une vision globale, une vision holistique des choses. D'élargir notre compréhension de la réalité, notre perspective. De prendre du recul. De comprendre qu'il est vain d'ignorer que tout dépend et n'existe qu'en fonction d'une infinité de causes et de conditions.

Il n'y a pas de cause principale source de notre bonheur ou de notre malheur. Nous devons vraiment nous débarrasser de ce type de comportement qui nous fait souvent dire, "c'est la faute de l'autre. Des circonstances.". Nous sommes responsables de ce qui arrive, de bon, de triste, dans nos vies. C'est la loi du karma, la loi de causes à effets. Elle s'applique pour tous de manière identique.

Parler de l'interdépendance, comprendre ce qu'est ce principe, c'est décrire la vraie nature des choses et comprendre comment fonctionne la réalité. Cela conduit obligatoirement à modifier notre façon de percevoir nos comportements. Cette compréhension est indispensable pour comprendre ce qu'est la vraie nature des choses.


VOIX BOUDDHISTES : Votre Sainteté, comment ce principe peut-il nous aider à nous comporter de manière juste par rapport à tout ce qui concerne les actes fanatiques ou terroristes commis par certaines traditions ? Comment " désamorcer " cet à priori, ces peurs que nous pouvons avoir vis-à-vis de ces fonctionnements extrêmes et des personnes qui les véhiculent, grâce à cette compréhension et à cette approche ?

DALAÏ LAMA : En ce qui concerne le terrorisme et le fanatisme, une vision beaucoup plus large qui vient de la compréhension de l'interdépendance se révèlerait très utile. Lorsqu'on parle d'un terroriste ou d'un groupe de terroristes, on pense que se débarrasser d'eux, résoudra le problème. Il est impossible d'ignorer la gravité des faits perpétrer par des extrémistes. Cela serait une erreur de le faire. En revanche, il est indéniable que leurs actions naissent d'un grand nombre de causes et de conditions, interdépendantes.
En prenant en compte cette notion d'interdépendance, on découvre un nombre impressionnant de raisons qui participent à expliquer ce type d'attitude. Certaines personnes extrêmement attachées à leur tradition religieuse, ont des œillères qui masquent la réalité. Elles ont l'esprit étroit et fermé. Si elles possédaient une meilleure compréhension de l'interdépendance, leur vision serait plus large et plus lucide sur le court terme et sur le long terme. Cela les aiderait, les réconforterait.

On dit de quelqu'un à l'esprit étroit qu'il manque de sagesse. S'il a une vision plus large, une perspective vaste, on dira de lui que c'est un sage. C'est bien la compréhension de l'interdépendance associée à la sagesse et à la connaissance qui élargit notre esprit.

La sagesse c'est comprendre ce qu'est l'interdépendance et grâce à la connaissance, nous appréhendons ce qu'est la nature réelle des choses. En gardant cela à l'esprit, en développant la compassion, l'amour altruiste, il devient évident qu'éprouver amour et compassion envers autrui fait du bien non seulement aux autres, mais aussi à nous-mêmes. A l'inverse, si nous nuisons aux autres, nous nuisons également à nous-mêmes. Dans le premier car il y a deux gagnants. Dans le second, deux perdants.

Notre bonheur est intimement lié à celui des autres. La souffrance des autres est liée à la nôtre. Pour changer cette perspective, il est important d'établir une discipline personnelle. Cette discipline qui vise à la transformation intérieure ne peut en aucun cas être imposée de l'extérieur. Elle doit naître de notre compréhension, de la conscience que nous avons des bienfaits d'une discipline personnelle. Et, c'est à nous de décider de la mettre ou pas en application.

Pour se perfectionner dans un métier ou pour acquérir des connaissances, on est prêt à passer du temps, à prendre quelques jours de vacances pour étudier, pour travailler. C'est une discipline personnelle. Nous réfléchissons à ce qui est prioritaire, à ce qui compte le plus pour nous et nous faisons l'effort nécessaire afin de réaliser ce but ou cette aspiration.

VOIX BOUDDHISTES : Pour aller dans le même sens, pensez-vous que le prix Nobel de la Paix qui vient d'être attribué à une femme musulmane peut contribuer à favoriser la connaissance, l'ouverture vers cette tradition et aider à plus de tolérance et de paix ?

DALAÏ LAMA : Je ne connais pas encore bien cette personne. Je viens seulement d'apprendre la nouvelle mais je suis persuadé que cela aidera beaucoup. Que cela aidera la promotion des Droits de l'Homme en Iran. A ce jour, les iraniens souffrent du manque de respect des Droits de l'Homme dans leur pays. Il est indiscutable que cela aidera leur cause.


Paix, bonheur et "éthique séculière"

VOIX BOUDDHISTES : Avez-vous un message particulier pour les téléspectateurs qui vont nous regarder ? Quelque chose que vous tenez à leur dire ?

DALAÏ LAMA : Rien de spécial car je suis comme eux, un simple être humain. Nous sommes tous des êtres humains, avec les mêmes aspirations. Nous sommes pareils et je me sens tout à fait comme vous.
En revanche, je peux vous dire que lorsque je rencontre certaines difficultés, j' essaie moi aussi de regarder à l'intérieur de mon esprit, d'analyser ce qui se passe afin de retrouver une certaine sérénité. C'est une chose positive que nous pouvons tous essayer de faire. Nous vivons dans des pays où les conditions matérielles, la technologie, le confort sont maintenant très développés, cependant nous ne devons pas placer nos espoirs uniquement en dehors de nous. Il faut comprendre que le bien-être, la sérénité, la paix se développent de l'intérieur. Il est préférable d'examiner plus sérieusement les conditions intérieures du bonheur et de la souffrance.

Par exemple. Cette pièce est bien chauffée, c'est une condition extérieure. Mais le chauffage central ne nous aide pas à développer la compassion et à acquérir plus de paix intérieure. Seules les conditions intérieures qui dépendent de notre esprit peuvent nous aider à développer ces qualités.

Nous devons rechercher à réaliser notre bien être sur le long terme. Il est aisé de dissiper nos soucis en buvant une bière fraîche et de devenir gai à force de boire trop d'alcool mais cette gaîté sera passagère, illusoire et les soucis resteront.

Pour construire un bien-être qui dure et qui demeure avec constance, il faut transformer la façon dont fonctionne notre esprit. C'est ce conseil que je donne à tous mes amis.


VOIX BOUDDHISTES : Dernière question. Peut-on dire votre Sainteté que pour transformer cet esprit, il faut à un moment donné, choisir de s'engager dans la voie bouddhiste ou une autre tradition religieuse ,mais s'engager profondément ?

DALAÏ LAMA : A mon sens, il n'est pas nécessaire d'adopter une religion. Que l'on soit croyant ou non, la transformation de l'esprit est possible pour tous les êtres humains. Une tradition spirituelle peut nous fournir les moyens de le développer mais ce n'est pas un moyen indispensable. C'est pourquoi, c'est pour cette raison précisément que je parle, très souvent, d'une "éthique séculière" qui peut s'appliquer à tous les êtres, qu'ils soient croyants ou non. Une éthique fondée sur la transformation l'esprit. Il est évident que l'on peut transformer notre esprit sans être croyant.

Votre Sainteté, merci…

Lire également du même auteur : Quelle éthique pour le 3ème millénaire ?


Sa Sainteté Tenzin Gyatso, XIVe Dalaï Lama

Tenzin Gyatso au Palais des Sports, Paris mai 1998.

Photo prise lors d'un enseignement au Palais des Sports à Paris (mai 1998). Derrière le Dalaï Lama : Mathieu Ricard, son traducteur.

Né dans la province de l'Amdo, en 1935, Sa Sainteté le Dalaï Lama est à la fois le guide spirituel et temporel du Tibet. Il a reçu le Prix Nobel de la Paix en 1989.
Personnification de l'activité compassionnée, Sa Sainteté le Dalaï Lama œuvre sans répit à la préservation et à la transmission des enseignements du bouddhisme tibétain, ainsi qu'à la conservation du patrimoine culturel du peuple tibétain. Inlassable défenseur des qualités humaines universelles par-delà les différents courants religieux et philosophiques, Sa Sainteté est en outre le chef du gouvernement tibétain en exil.


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