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Cet
article est d'ordre pratique et non théorique. Son objet est non
pas la philosophie de l'abandon à la divine providence ou l'importance
du renoncement dans la voie religieuse mais strictement comment renoncer
et laisser les choses être ce qu'elles sont et aller leur train,
strictement comment il est possible de réaliser et maintenirune
véritable abnégation, une véritable soumission à
la volonté de Dieu. II n'est guère facile de décrire
ce qu'est le renoncement mais tous nous connaissons la sensation qu'il
procure - la soudaine suspension de lutte, la fin (pour le moment) de
toute notre résistance, le genre spécial de calme qui succède
à la tempête d'un effort vain, la détente dont nous
jouissons quand "une chose cède enfin" après
une période de tension et d'anxiétés croissantes
qui cassent bras et jambes.
Une remarquable expression de ce brusque changement d'humeur - plutôt
retournement d'humeur - peut être trouvée dans l'ouverture
des Francs Juges de Berlioz. Ce célèbre morceau de musique
descriptive porte à la scène l'histoire d'un prisonnier
qui comparaît devant un tribunal secret du moyen âge sous
l'inculpation d'un crime capital. A mesure qu'il tente, avec une détresse
et une terreur accrues, de se disculper, la musique devient davantage
tourmentée et bruyante, de plus en plus frénétique.
Et tout d'un coup, comprenant que son sort est décidé, il
abandonne tout espoir et se résigne avec un calme parfait à
la sentence de mort; la musique cède la place à l'un des
airs les plus grands et les plus sereins du monde, s'épanchant
doucement, bienheureuse d'un bout à l'autre. Berlioz a emprunté
cet air à une chanson populaire russe mais il s'agit d'un bien
commun, d'un thème pérenne qui surgit où l'on s'y
attend le moins, par exemple dans le chant bien connu Fini maintenant
le Carnaval dont le sujet est la résignation, si ce n'est l'abnégation
d'un amoureux éconduit. Nous pouvons prendre comme typique notre
exemple du prisonnier en jugement - typique de la dépendance du
renoncement par rapport à son opposé sans lequel il ne peut
exister. Céder est aussi inséparable de lutter que le haut
est inséparable du bas, la gauche de la droite. Vous ne pouvez
lâcher une chose que vous ne tenez pas et demander l'arrêt
des combats en temps de paix.
Dans ces conditions, la disposition à céder ne peut être
permanente; elle doit alterner avec son opposé, avec la disposition
à résister. Il n'est pas dans sa nature d'être stable.
C'est là certainement une constatation banale, nous allons de l'avant
à l'encontre de la volonté de Dieu comme si nous ne faisions
qu'un avec les particularités de notre corps et découvrons
seulement ensuite, de l'une ou l'autre façon, la grâce de
nous soumettre à elle - pour un moment - après quoi le pitoyable
processus tout entier repart de plus belle. Le renoncement peut venir
mais, hélas, comme l'énonce le Maharshi, ce qui vient s'en
va. Ayant cela de commun avec les pensées et sentiments (peu importe
à quel degré ils peuvent être profonds, illuminés,
voire divins), le renoncement est impermanent. Etant quelque chose de
spécifique, avec des caractéristiques limitées, non
seulement il nécessite et implique son opposé, mais il tend
constamment à se fondre en lui.
Ces
faits patents mais perdus de vue mettent des limites à toute culture
du renoncement - que ce soit avec des lectures et des réflexions
qui s'y rapportent, en s'efforçant d'une manière ou d'une
autre d'exalter son sentiment avec le japa (récitation d'une formule),
des prosternations, par tous les moyens possibles. L'ennui avec cette
tendance hautement désirable est qu'elle ne cesse de vaciller,
de se dérober à notre prise et risque d'être le moins
disponible quand elle serait le plus nécessaire. Qui, en effet,
peut ressentir un état sur commande? Et, en l'occurrence, il y
a quelque chose de singulièrement contradictoire et même
d' immanquablement comique dans le fait de cultiver ce qui vient spontanément
ou pas du tout, dans cette quête du repos, s'efforçant de
ne pas s'efforcer, se cramponnant à un lâcher-prise, peinant
pour se détendre. Rien d'étonnant si cette étrange
entreprise d'auto-dressage est vouée à l'échec. Pour
fInir, il nous faudra renoncer à toutes ces tentatives de renoncement.
N'y
a-t-il alors rien que nous puissions faire aux prises avec ce problème?
Devons-nous continuer de laisser ces alternatives de lutte contre la nature
des choses, et d'acceptation sincère (ou à moitié
sincère) même des pires d'entre elles, continuer de structurer
notre vie? Ou, plus probablement, faut-il les arracher les unes des autres?
Non. La méthode directe en vue d'acquérir la maîtrise
de nos sentiments s'avère auto-destructrice, mais il y a une méthode
indirecte qui tient mieux ses promesses. Le problème peut être
résolu - mais, insistons-y, pas à son propre niveau ou en
ses propres termes - et résolu absolument.
La
solution est attention, attention au lieu d'intention. Attention à
ce qui est au lieu de lutter pour ce qui devrait être. Attention
à ce que les choses sont déjà sans aucun essai pour
les améliorer. Le fait est qu'une totale attention est renoncement
et un renoncement total est attention.
Attention
à quoi? Attention à ce qui, de droit, le requiert là
où vous êtes en ce moment sans se préoccuper d'autres
temps et d'autres lieux. Se contenter de lire sur cette attention ne sert
à rien. Vous, cher lecteur, devez effectivement regarder maintenant
ce qui est de votre côté de cette page imprimée. N'est-ce
pas un fait qu'il n'y a là aucune chose (no-thing) mais de l'espace
pour que cette scène (ces mains tenant un exemplaire de la revue
entourées de vagues formes colorées) s'y déroule?
Il n'y a rien où vous êtes présentement hormis cette
Vigilance ou Capacité immaculée, exempte en elle-même
de quelque son, odeur, goût, forme, opacité, complexité,
mouvement, et pour cette raison parfaitement prête pour les accueillir.
N'est-ce pas de toute évidence une vacuité emplie que vous
êtes exactement en ce moment? Cette vision en dedans (in-seeing),
cette attention à ce que l'on est en permanence (qu'on le remarque
ou non) cette découverte de Ce qui est au-dessus de toute amélioration
possible (parce qu'il n'y a rien ici qui change ou serait à changer)
- cela seul est le renoncement total. C'est le rejet de tout attribut,
de toute qualité, de toute fonction à revendiquer, la fin
de toute prétention d'être quoi que ce soit.
Pas un atome de substance, pas une amorce de sentiment, pas une ombre
de pensée ne peut survivre dans l'air raréfié du
Centre. Ici demeure uniquement l'attention, l'état d'éveil
(awareness), la pure conscience de la conscience sans contenu ni prédisposition.
Et cela ne vient ni ne s'en va. Ici est le renoncement même, incluant
le renoncement en tout temps et à tout changement. On n'a pas à
accomplir ce Renoncement; on l'est éternellement.
Toutefois,
cette vision essentielle en dedans ne met pas fin au défùé
des sentiments et pensers avec leurs changements et alternances sans [m,
leurs contradictions enchevêtrées. Il ne faut pas non plus
compter sur leur' 'redressement". Peut-être se mettront-ils
en ordre d'eux-mêmes dans une certaine mesure et peut-être
le sentiment de renoncer croîtra à vive allure, à
présent que tous les sentiments sont éprouvés consciemment
dans leur source et contenant. Néanmoins, ils restent dans leur
propre sphère essentiellement "problématiques"
; il est dans leur nature d'être inachevés, en partie faux,
et sans répit en conflit les uns avec les autres. La véritable
différence qu'apporte cette vision de Ce-que-l' on est n'est pas
le perfectionnement de ce spectacle - ce qui est pensé,
éprouvé, exécuté - mais sa localisation. Il
se situe tout entier dehors, dans et au monde. Ce que j'étais accoutumé
d'appeler "mes pensers et sentiments" se révèle
être des pensers et sentiments sur ces choses-là et non sur
Moi. L'univers est comme bourré de tristesse et de joie, de laideur
et de beauté, de combat et de reddition et tous autres opposés,
comme il en va avec la couleur, la forme et le mouvement. Tout cela est
mis en lumière par la Lumière ici, Lumière qui est
pure de toute chose ou qualité et qui brille sans interruption.
Vous êtes cette Lumière.
SE
REPOSER DANS CE QUI EST
Sans
doute pourriez-vous objecter que la vision de Ce-que-vous êtesréellement
ne dure pas, mais vient et s'en va, comme le sentiment de renoncer va
et vient, et elle se laisse peutêtre plus difficilement maintenir.
Soit.
Essayez et vous découvrirez que cette vision, tout à l'opposé
de ce sentiment, est toujours disponible. Vous pouvez voir Ce que vous
êtes et Qui vous êtes quelle que soit votre occupation, ambiance
ou humeur; rien n'est plus facile ni plus naturel. Et cette vision n'est
pas non plus intermittente. Elle se présente à l'esprit
hors du temps, dans ce sens qu'elle est une vision dans le Lieu où
absolument rien, pas même le lieu et le temps, ne subsiste. Ce n'est
pas là une théorie à méditer mais un fait
à vérifier. Regardez derechef et vous verrez l'aucune chose
(no-thing) que vous êtes maintenant, et constaterez que votre vision
ne se lit pas comme si elle débutait à tel ou tel moment
de l'horloge pour prendre fin après autant de secondes, de minutes
ou d'heures. Vous constaterez aussi qu'elle ne peut être séparée,
par quelque intervalle, d'autres "occasions de voir". Comme
le remarque un maître Zen: "Voir Ce qui n'est rien - c'est
cela la véritable vision, la vision éternelle.". Où
il n'y a pas de temps, il n'y a ni volonté, ni intention, ni choix,
ni lieu; ce sont là des rejetons du temps. Paradoxalement, le véritable
abandon à la Volonté divine consiste non pas à se
départir seulement de sa volonté personnelle mais de toute
volonté pour reposer dans ce qui est. L'unique chemin menant en
ce lieu de non-désir consiste à y prêter attention
et à voir que l'on n'avait jamais été ailleurs. Ici
même, à zéro centimètre de lui-même,
au centre exact de l'univers propre à chacun réside le Dieu
qui est le calme au milieu de la tempête.
Il
nous arrive de prier:
Que
ta volonté, Mon Seigneur et Dieu, soit faite. Mais voilà.
Il n'a pas de volonté: Il n'est que repos.
C'est
ce qu'écrit Angelus Silesius, le Pélerin chérubinique.
Mais alors que faut-il penser de cette noble parole de Dante: Sa volonté
est notre paix?
La réponse exige que nous interrogions de nouveau l'Endroit que
nous occupons et voyions combien il est vide de tout contenu qui serait
nôtre et certainement de toute volonté ou intention. Et que
nous voyions aussi comme il est plein de ce spectacle, le monde tel qu'il
est maintenant, complet avec tous les penseurs et sentiments qui le colorent
et l'animent. N'est-ce pas un fait, dans votre propre expérience
maintenant, comme Source exempte de tout vouloir, que votre volonté
est parfaitement incorporée dans tout ce qui àprésent
sourd de cette Source, de sorte que tout est parfaitement acceptable exactement
comme il est? Est-il possible de voir qui vous êtes sans accepter
les choses telles qu'elles sont? Et en dernier ressort y a-t-il une autre
voie d'abnégation véritable si ce n'est d'être consciemment
l'Unique qui, en luimême, n'a pas de volonté et est cependant
responsable de toute chose dans le monde? Voir que vous n'êtes pas
dans le monde et que, tout au contraire, le monde est en vous, vous réconcilie
avec chacune de ses manifestations et avec toutes. Il y avait une fois
un disciple si doué que son maître finalement l'envoya chez
un plus éminent instructeur pour son ultime endoctrinement. Au
grand étonnement du disciple ce nouvel instructeur s'avéra
être une pauvre vieille femme passablement malade qui semblait n'avoir
absolument rien à lui dispenser. Mais au bout du compte, il put
lui arracher son message, lequel était: Je n'ai à me
plaindre de rien.
D'abord voyez Ce que vous êtes Qui vous êtes, établissez
votre véritable identité, et ensuite voyez s'il reste encore
quelque chose dont vous auriez à vous plaindre.
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