Association Terre d' Eveil   Méditation Vipassana à Paris

Pour une psychologie de l'éveil - par John Welwood

Présentation

Au cœur de l'esprit humain, aujourd'hui en grande partie coupé de ses anciens ancrages, se développe une recherche en profondeur - pour une vision nouvelle de notre raison d'être ici et de notre devenir possible. Peut-être est-ce seulement maintenant, dans cette époque postmoderne où, comme jamais auparavant, nous avons accès à toutes les traditions spirituelles du monde en même temps qu'à plus d'un siècle de psychologie occidentale à exploiter, que nous pouvons forger une compréhension plus vaste de l'aventure humaine, abordant les différentes facettes de notre nature. La perspective nouvelle dont nous avons besoin est celle qui réunit les deux moitiés de notre nature qui ont été cultivées de manière différente en Orient et en Occident. Alors que les cultures spirituelles traditionnelles orientales se sont spécialisées dans l'illumination du fondement intemporel supra-personnel de l'être - l'aspect "céleste" de la nature humaine -, la psychologie occidentale s'est focalisée sur la partie terrestre -le personnel et l'inter-personnel. Nous avons besoin d'une nouvelle vision qui embrasse l'ensemble des trois domaines de l'existence humaine - le supra-personnel, le personnel, et l'interpersonnel -, ce qu'aucune tradition occidentale ou orientale n'a jamais totalement abordé au sein d'une structure unique et globale de compréhension et de pratique.

La pratique spirituelle peut devenir aride et lointaine quand elle est coupée de la riche texture des sentiments de la vie personnelle, tout comme celle-ci devient étroite et réductrice lorsqu'elle reste à l'écart de la brise fraîche de la réalisation spirituelle. Maintenant que notre monde a tellement perdu le lien avec des valeurs et des buts spirituels plus vastes, nous avons besoin de trouver de nouvelles manières d'intégrer la sagesse spirituelle dans nos vies personnelles si nous voulons faire face aux grands défis auxquels nous sommes confrontés à l'aube de ce nouveau millénaire. Le dialogue qui émerge entre les traditions spirituelles anciennes de l'Orient et la psychologie thérapeutique moderne de l'Occident est très prometteur à cet égard.

En nous aidant à explorer la relation entre les aspects personnels et spirituels de notre nature, ce dialogue Est/Ouest peut mettre en lumière les connexions vitales entre l'esprit, le cœur, le corps, l'âme et la psyché, de telle sorte que nous puissions les reconnaître comme les facettes inséparables d'un tout, unique et vivant. Sur le plan pratique, cela peut également nous aider à développer une approche intégrant davantage l'évolution spirituelle, la santé et le bien-être, les rapports humains et la société.

La convergence de l'Orient et de l'Occident soulève des questions particulièrement intéressantes dans le domaine psychologique. Comment la psychothérapie et la pratique spirituelle peuvent-elles agir en tant qu'alliées pour aider les gens à s'éveiller à ce qu'ils sont vraiment? Que peuvent nous révéler les traditions spirituelles orientales quant à la source d'un équilibre psychologique? Quelles implications la conscience méditative a-t-elle pour la santé psychologique et le développement de relations interpersonnelles dynamiques et transformatrices? Quelles possibilités nouvelles apparaissent quand le travail psychologique prend place dans un contexte spirituel? Et comment la compréhension et les méthodes psychologiques occidentales peuvent-elles réellement contribuer au développement spirituel? Comment le bouddhisme et les autres traditions spirituelles anciennes peuvent-ils plus efficacement s'adresser à notre culture portée vers la psychologie, dans laquelle le développement individuel est à ce point une valeur centrale? Quelle relation y a-t-il entre individuation - le développement de l'âme - et libération spirituelle - la délivrance totale des limites restrictives d'un soi? Comment est-il possible d'intégrer les aspects personnels/psychologiques et supra-personnels/universels de notre nature?

Telles sont quelques-unes des questions abordées dans ce livre divisé en trois parties. La première étudie en détails les questions et les problèmes fondamentaux liés à la relation entre spiritualité contemplative et psychologie occidentale. La deuxième traite des implications pratiques de cette rencontre pour la santé et la guérison psychologiques. La troisième examine les implications majeures vis-à-vis des relations et de la société.

Mon inspiration à explorer l'interface entre psychologies orientale et occidentale est née tout d'abord en 1963 lorsque, jeune homme d'une vingtaine d'années à Paris, je me retrouvai scrutant le trou noir du matérialisme occidental sans la moindre idée de la manière de donner forme à une vie ayant pour moi un sens. J'avais beau apprécier le rituel et la musique de l'Église dans laquelle j'avais grandi, le christianisme ne me proposait pas, du moins tel qu'il me fut enseigné, de pratique expérimentale me permettant d'accéder à l'esprit vivant. Ma découverte du zen au début des années 60 m'ouvrit une perspective totalement nouvelle, séduisante et révolutionnaire: chacun de nous peut découvrir sa propre nature qui se trouve immédiatement en nous, la réaliser à travers l'expérience et s'éveiller ensuite à un mode d'être plus riche et plus profond.

Reconnaître ce type d'éveil comme le véritable but de l'existence humaine me donna une direction, là où auparavant je n'en avais aucune. La découverte du livre d'Alan Watts, Psychothérapie orientale et occidentale, me fit faire un pas de plus: il exposait l'idée que la psychothérapie occidentale pouvait constituer une force potentielle pour l'éveil, en particulier pour les Occidentaux. Souhaitant trouver de quelle manière je pouvais contribuer à cette recherche d'un chemin occidental d'éveil, je décidai d'entrer dans le monde de la psychologie clinique et je devins psychothérapeute. J'avais découvert l'activité de ma vie.

Malgré cela, je fus rapidement désenchanté par les études supérieures à l'Université de Chicago où l'accent était mis sur la psychologie classique, académique, et sa vision étroite et limitée de la nature humaine et de son potentiel. Néanmoins, comme la grâce était avec moi, j'y découvris un véritable mentor - Eugène Gendlin, philosophe existentiel et psychothérapeute, qui était en train de développer la méthode Focusing, une manière novatrice d'aider les gens à se mettre à l'écoute de leur expérience intérieure et à découvrir des directions claires en vue de changer et d'évoluer au sein de ce qui, au départ, semble être un obscur ressenti physique. Gendlin m'ouvrit tout le monde de l'expérience intérieure. Il fut pour moi la première personne jamais rencontrée parlant directement du réel processus de l'expérience ressentie - de sa manière de fonctionner, de se mouvoir, de se déployer et de conduire à des découvertes soudaines et inattendues.

À la différence de mes autres professeurs, Gendlin décrivait le territoire psychologique intérieur en termes plus humains et poétiques que cliniques. En me révélant le riche processus à niveaux multiples de l'expérience intérieure, il me tendit la clé qui m'aida à donner un sens à l'ensemble de l'action thérapeutique. La thérapie n'était pas, en fin de compte, une histoire de diagnostics, de procédures ni de remèdes; il s'agissait en fait de développer une nouvelle sorte de relation vivante avec sa propre expérience. En rencontrant cet homme et en apprenant de lui, ma vie commença à changer, passant du noir et blanc au technicolor. Je lui en serai toujours reconnaissant.

Tout au long de mes études universitaires, je poursuivis ma propre recherche sur un sujet qui m'intriguait, me stimulait e m'appelait comme nul autre: la relation entre l'éveil dont on parlait dans le zen -la percée dans une vérité plus vaste et universelle - et les transformations personnelles qui surviennent en thérapie. En cherchant un moyen de travailler sur moi même et de comprendre ma vie de façon plus complète, je commençai à m'intéresser de plus en plus au bouddhisme. Mes premières rencontres avec le maître tibétain Chögyam Trungpa Rinpoché furent particulièrement captivantes.

Trungpa baignait dans les écoles du Mahamoudra et du Dzogchen du bouddhisme tantrique - traditions basées sur une réalisation profonde de la nature lumineuse, spacieuse et éveillée de la conscience. Auparavant, je devais jamais rencontré un être humain aussi insolite, impénétrable, totalementprovocateur et intriguant. Je me souviens être entré un jour dans une pièce pour un entretien avec lui et avoir été stupéfié par l'espace immense qui semblait irradier de lui dans toutes les directions. C'était comme si le plafond et les murs de la salle avaient été soufflés. N'ayant jusqu'alors jamais expérimenté quoi que ce soit de ce genre, je trouvai cela extrêmement fascinant.

Trungpa insistait sur le fait qu'il était essentiel de faire cette chose étrange: s'asseoir sur un coussin pendant des heures d'affilée. Et sur ce point, il était inflexible. Je me disais souvent: " Pourquoi quelqu'un voudrait-il faire cela? " Il me semblait tellement plus intéressant de lire et de parler de philosophie spirituelle que de simplement s'asseoir là et ne rien faire. Je pensais: " Peut-être devait-on faire ce genre de chose sil y a des milliers d'années mais, aujourd'hui, il doit certainement y avoir une méthode plus sophistiquée." Pourtant, quand je me mis à pratiquer la méditation, mon monde s'ouvrit d'une manière totalement nouvelle. Nous sommes nés avec cet instrument incroyable appelé esprit, qui peut être au diapason avec le paradis, l'enfer et tout ce qu'il y a entre les deux, mais personne ne nous donne jamais le mode d'emploi indiquant comment l'utiliser ou quoi faire avec. La méditation offre un moyen de regarder de façon active la nature et l'activité de cet esprit. Peu à peu, en dépit de ma résistance initiale, je développai un profond respect pour la pratique de la méditation assise, respect qui depuis lors est constamment demeuré en moi.

Après avoir pratiqué la méditation pendant de nombreuses années, je découvris pourtant qu'il restait dans ma vie certains domaines qui n'avaient pas été touchés. Je commençai à réaliser qu'il m'était impossible de tout simplement importer d'un bloc dans ma psyché occidentale les enseignements bouddhistes que, par ailleurs, je trouvais si beaux et si grisants. Je faisais des retraites et expérimentais des réalisations et des ouvertures merveilleuses que j'étais incapable d'intégrer dans ma façon d'agir au quotidien. Ma pratique spirituelle semblait également accentuer en moi un certain détachement vis-à-vis du domaine interpersonnel. Enfin, certaines crises dans mes relations intimes me firent comprendre que j'avais un travail à entreprendre sur mes problèmes psychologiques.

Jusque-là, j'avais pratiqué avec une vision idyllique de l'éveil, concoctée à partir des vieilles histoires zen que j'avais lues - dans laquelle, d'une manière ou d'une autre, en un instant de réalisation tous les schémas anciens disparaissaient et un homme nouveau se mettait en route. Cela semblait être une façon de trouver la liberté beaucoup plus noble que de se battre dans les tranchées thérapeutiques. Aussi, lorsque enfin je débutai sérieusement mon propre travail thérapeutique, je fus réellement surpris de découvrir à quel point l'investigation psychologique pouvait être un puissant outil et comment, à sa manière, elle offrait elle aussi un chemin vers une compréhension plus profonde de moi-même.

J'avais eu beau espérer de tout mon cœur que la méditation et la pratique spirituelle pourraient être la réponse à tous mes maux, ce ne fut pas confirmé par l'expérience. Je compris que le travail psychologique et le travail spirituel étaient tous deux nécessaires, et qu'aucun, à lui seul, ne semblait suffisant pour m'aider à prendre ma vie en main. J'appris finalement à les respecter tous les deux comme ayant à offrir des cadeaux différents et pourtant d'importance égale.

En observant autour de moi mes semblables pratiquant la spiritualité, j'en vis bon nombre qui évitaient de s'attaquer à leurs problèmes personnels et je sentis qu'un travail psychologique pourrait également être bénéfique à la plupart d'entre eux. De fait, la communauté spirituelle dans laquelle je me trouvais traversait une crise grave car l'un de ses leaders, en dépit de toute sa réalisation spirituelle, refusait de regarder en face son narcissisme et le sentiment de sa propre importance; au lieu de cela, il les manifestait de manière destructrice. Je vis qu'une dynamique psychologique cachée jouait une large part dans la plupart des crises que traversaient, à l'époque, de nombreuses communautés spirituelles. Être témoin de cette contradiction - dans laquelle des maîtres spirituels et des disciples, ayant visiblement développé un certain niveau d'intelligence et de conscience spirituelles authentiques, restaient malgré tout coincés dans des schémas de personnalité malsains - fut à la fois troublant et révélateur. Il devint pour moi évident que le travail psychologique avait quelque chose d'important à offrir aux chercheurs spirituels, du moins en Occident.

Peu de temps après avoir terminé ma thèse de doctorat, je découvris le tout nouveau Journal of Transpersonal Psychology dans lequel d'autres personnes, elles aussi intéressées par l'étude de l'interface entre psychologie et spiritualité, avaient commencé à publier. Je devins l'un des premiers collaborateurs réguliers et assidus de cette revue. Puis, en 1979, je publiai mon premier livre, The Meeting of the Ways: Explorations in East/Ulest Psychologie.

Ensuite, je me mis à écrire un livre sur la dimension spirituelle des relations intimes, sujet pour lequel je ressentais le fort besoin d'une compréhension plus profonde. Ce travail se révéla être un énorme défi, à tous les niveaux de mon être. Au vu de tout ce que cela m'amena à traverser, la rédaction de ce livre - Journey of the Heart - fut la chose la plus difficile de tout ce que j'avais jamais entrepris. Au bout de quelques années consacrées à ce projet, je parvins à un croisement et réalisai qu'il me fallait choisir entre terminer ce livre ou resituer mon travail dans son propos initial, l'intersection de la psychothérapie et de la pratique méditative. Essentiellement pour des raisons personnelles, je décidai de poursuivre le travail sur la relation. Je ne réalisais absolument pas qu'il me faudrait une quinzaine d'années en tout pour en venir à bout.

Maintenant que j'ai publié trois livres sur le thème de la relation, Pour une psychologie de l'éveil constitue un retour aux origines de ce travail et à mon premier amour: l'interface entre psychologie occidentale et orientale. Ce livre pose des repères dans ce nouveau champ d'investigation - que j'appelle la psychologie de l'éveil - et c'est le premier d'une série d'ouvrages à venir consacrés à ce domaine.

Qu'est-ce donc que la psychologie de l'éveil? Ce terme est destiné à servir de pont et à réunir deux domaines jusqu'à présent séparés: la psychologie individuelle et interpersonnelle, telle qu'elle est étudiée en Occident, et le chemin de l'éveil, tel qu'il s'articule dans de nombreuses lignées spirituelles importantes, les traditions méditatives orientales en particulier. La psychologie occidentale a, à son détriment, en grande partie négligé le domaine spirituel et, parallèlement, une compréhension adéquate des forces psychologiques qui jouent inévitablement un rôle majeur dans le processus de développement spirituel a fait défaut aux voies contemplatives. Tant que ces dynamiques ne sont pas reconnues, elles affectent le pratiquant et son chemin spirituel de diverses manières cachées, susceptibles d'exercer une influence déformante sur tout ce qui est entrepris. Donc, sur certains plans, l'éveil a besoin de la psychologie tout autant que la psychologie a besoin de l'éveil.

Une psychologie complète de l'éveil se doit d'explorer la relation entre le supra-personnel, le personnel et l'interpersonnel. Mon approche particulière de la psychologie de l'éveil insiste sur la pratique dans ces trois domaines - méditation pour la dimension supra-personnelle, travail psychologique pour l'aspect personnel, pratique de la relation consciente pour l'interpersonnel - et sur la façon dont tous trois peuvent opérer ensemble et se renforcer l'un l'autre. En outre, chacune de ces pratiques a des ramifications dans les deux autres domaines. La méditation peut avoir une influence profonde sur la manière de nous comporter vis-à-vis de nous-mêmes et des autres. Le travail psychologique peut favoriser l'approfondissement spirituel ainsi qu'une plus grande sensibilité interpersonnelle. Enfin, le travail de relation consciente peut nous aider à la fois à nous éveiller de nos schémas conditionnés et à devenir une personne plus authentique.

La psychologie de l'éveil pointe dans deux directions principales et soulève deux séries de questions, chacune d'elles débouchant sur un nouveau domaine à explorer, jusqu'alors jamais abordé par les traditions psychologiques et spirituelles existantes.

La première série de questions a à voir avec les ramifications psychologiques du chemin spirituel. Qu'arrive-t-il psychologiquement à une personne lorsqu'elle commence, par exemple, à reconnaître sa nature plus vaste ou à se tourner vers elle ? Quels problèmes et défis psychologiques sont alors susceptibles d'apparaître et ont besoin d'être abordés? Lorsque la conscience commence à évoluer au-delà des limites de la structure de personnalité conditionnée, cette expansion défie inévitablement cette structure, chassant les anciens schémas inconscients réactionnels qui souvent ressurgissent de plus belle. Les religions traditionnelles avaient l'habitude de décrire ces obstacles et ces attaques rencontrés sur le chemin en utilisant les termes de démons ou de diables. Mais, d'un point de vue moderne, nous pouvons aussi les comprendre et les traiter psychologiquement - comme des aspects subconscients de notre structure de personnalité conditionnée qui font souvent irruption dans notre conscience, mais uniquement lorsque cette structure est provoquée dans son ensemble par le processus d'éveil à notre nature plus vaste. Si ces problèmes psychologiques ne sont pas abordés, ils sont souvent causes de distorsions dans le développement spirituel des êtres. Avoir simplement une réalisation spirituelle n'est donc pas suffisant. Il est également essentiel de démanteler les schémas émotionnels et mentaux, subconscients, que recèlent le corps et l'esprit et qui empêchent les individus d'incarner pleinement dans leur vie un mode d'être plus vaste.

La seconde série de questions est en rapport avec la manière dont le travail psychologique d'ordre personnel et la pratique d'ordre interpersonnel peuvent aussi étayer, servir et amplifier notre mouvement vers l'éveil. Bon nombre de personnes qui dans notre culture se tournent vers la vie spirituelle souffrent également d'une forme ou d'une autre de blessure psychologique mais, souvent, leur pratique spirituelle ne s'en préoccupe pas ou ne les aide pas à comprendre ni à traiter cette blessure. Dès lors, comment pouvons-nous espérer incarner une réalisation spirituelle authentique - surmontant la haine de soi, l'agressivité, la réactivité émotionnelle, l'égocentrisme narcissique et toute une multitude d'autres systèmes de défense - si nous n'avons pas auparavant compris et accepté la dynamique psychologique qui sous-tend ces phénomènes? Et puisque notre relation aux autres est le test décisif ultime de notre développement spirituel, comment pouvons-nous développer des relations plus conscientes capables de servir aussi, d'étayer et d'alimenter notre voyage spirituel plus vaste?

Nous devons donc comprendre comment le travail sur nos peurs et nos croyances conditionnées, sur nos systèmes relationnels défensifs, issus du passé, peut servir de tremplin pour favoriser notre mouvement vers la libération spirituelle. Cette sorte de clarification psychologique est capitale dans le processus d'individuation - le développement de l'individu authentique, capable d'incarner et d'exprimer à travers sa propre personne les dimensions plus vastes de l'être. En plus d'apprendre comment nous ouvrir et nous abandonner au divin ou à l'ultime, nous avons aussi besoin de comprendre comment le mûrissement de l'individu authentique peut nous aider, du moins nous autres Occidentaux, à intégrer notre réalisation spirituelle dans tout le tissu de notre vie personnelle et de nos relations interpersonnelles. En d'autres termes, en plus de nous éveiller à notre nature spirituelle ultime, nous avons aussi besoin de grandir - de mûrir en une personne adulte, complètement développée.

Tous les chapitres de ce livre sont nés des questions auxquelles j'ai été personnellement confronté au cours de ma pratique de la psychothérapie occidentale et de la méditation bouddhiste. Chacun d'eux est une tentative pour construire un pont entre les différents chemins du travail psychologique et spirituel. Ma méthode est avant tout phénoménologique : je pars de l'expérience et reste proche de l'expérience, au lieu d'essayer d'élaborer une théorie synthétique grandiose.

Chacun à sa manière, chaque chapitre aborde le problème central dans lequel se débattent aujourd'hui de nombreux Occidentaux engagés sur un chemin spirituel: la relation entre l'expérience personnelle, individuelle, et la vérité impersonnelle, universelle; entre les méthodes psychologiques et celles contemplatives de travail sur soi; entre individuation et libération spirituelle. Et ce questionnement fait partie d'un sujet plus vaste: quels défis singuliers le chemin de l'éveil pose-t-il à un Occidental à notre époque? C'est là le point de convergence et le thème de ce livre dont la structure est assez souple et qui est constitué d'incursions, d'explorations et d'enquêtes sur ce territoire.

Comme mon principal souci concerne le processus de transformation de l'être humain, bien plus que les détails techniques de quelque tradition que ce soit, j'ai choisi de traiter de l'Orient et de l'Occident, de la psychothérapie, de la méditation et de la psychologie bouddhiste, de façon large, sans me focaliser sur les différentes écoles et points de vue au sein de ces traditions. J'ai également pris la liberté de présenter la pensée bouddhiste selon une approche contemporaine et, d'une certaine manière, psychologique, plutôt qu'en termes strictement traditionnels. Ce qui m'intéresse principalement ici n'est pas tant la tradition bouddhiste en elle-même, mais davantage la question de savoir comment forger une psychologie et un chemin d'éveil qui abordent les défis spécifiques à notre époque et aux circonstances qui sont les nôtres. De la même façon, lorsque je débats de la psychothérapie dans ce livre, ce qui m'occupe en premier lieu, bien plus que la thérapie en elle-même, est de voir de quelle manière les moyens psychologiques de travail sur notre expérience peuvent aider l'individu sincère à mûrir sous une forme qui complète et favorise son développement spirituel.

En même temps, je ne souhaite ni " psychologiser " le bouddhisme - le réduire à un ensemble de techniques de santé mentale ou de principes thérapeutiques - ni spiritualiser la psychologie en l'élevant à une fonction de substitut du travail spirituel. Le travail psychologique et le travail spirituel, la psychothérapie et la méditation, peuvent avoir des points communs, mais ce sont deux domaines différents, avec des objectifs très différents: l'intégration de soi et la transcendance de soi. Mon intention dans ce livre est d'étudier la relation qui existe entre ces deux chemins.

Ce livre représente trente ans de cheminement et reprend mes principaux écrits sur la psychologie de l'éveil, dont la plupart ont été publiés, sous leur forme originale, dans de nombreux magazines et revues au cours de ces trente dernières années. En rassemblant ici tous ces textes, j'ai largement remanié et remis à jour chaque chapitre pour refléter ma pensée actuelle et mon style d' écriture. Je crois que, pris dans leur ensemble, ces chapitres présentent une approche cohérente et à facettes multiples du développement psycho-spirituel.

Le lecteur verra que je reviens, de manières différentes et dans plusieurs chapitres, sur certains problèmes et thèmes centraux - la nature de la méditation, la transmutation, la co-émergence, la présence non conditionnée, l'interaction de la forme et de la vacuité, la complémentarité du travail- psychologique et spirituel. J'ai laissé ces récurrences, estimant que les différents contextes dans lesquels ces thèmes sont débattus de façons diverses aideront le lecteur à voir plus largement leur signification et leur mise en application. J'ai disposé les chapitres pour qu'ils soient lus selon un ordre particulier, mais il est tout aussi possible de lire ce livre en commençant par ceux qui vous intéressent plus particulièrement et de le parcourir à votre guise.

Ce livre entrecroise théorie et pratique. Les lecteurs principalement intéressés par la pratique souhaiteront peut-être se concentrer davantage sur les deuxième et troisième parties. Même si les chapitres de la première partie sont plutôt consacrés à la théorie, chacun d'eux comporte également des données pratiques. Les CHAPITRES 8 et 14, qui concluent respectivement la première et la deuxième partie, sont les plus récents et les plus exhaustifs de ce livre et ils méritent donc une attention particulière. Les lecteurs peu intéressés par la théorie de la conscience pourront sauter les CHAPITRES 4,5 et 6 car, de tout le livre, ce sont les plus spécifiquement théoriques.