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En
tant qu'être humain nous sommes sujet au changement continuel tout
au long de la vie. Les taoïstes parlent des 10000 peines et des 10000
joies. La joie se change en peine. La peine se change en joie. Il n'y
a pas d'exception. L'équanimité est une qualité de
la libération qui nous donne un cœur ouvert et équanime,
calme et stable, au milieu des vicissitudes de la vie.
On
développe l'équanimité en étant attentif à
nos réactions à ce que le Bouddha a appelé les huit
dharmas [phénomènes] mondains. Ces huit dharmas mondains
sont formés de quatre couples d'opposés. Nous en sommes
tous victimes à un moment ou à un autre. Cultiver l'équanimité
consiste à regarder profondément comment nous réagissons
à leur présence au cours de notre vie.
Le
premier couple : louange et blâme.
Quand on est loué, félicité, nous est-il possible
de prendre conscience de notre réaction ? Est-ce que nous repoussons
la louange automatiquement, pour éviter un malaise, ou au contraire,
est-ce que nous nous réjouissons et en redemandons ? Etant blâmé,
peut-on être présent à notre réaction ? Notre
réaction peut prendre plusieurs formes : quelquefois on essaiera
de justifier notre action, ou on se blâmera, ou on fera porter le
blâme sur la personne qui nous blâme. On pensera immédiatement
que la personne a raison, ou, au contraire, qu'elle a tort.
Bien
sûr nous nous sentons probablement mal quand on nous blâme.
La question est la suivante : pouvons-nous rester attentif au sentiment
de malaise sans nous perdre dedans ? Pouvons-nous demeurer conscient de
notre réaction au blâme au lieu de nous laisser entraîner
dans l'histoire ? S'il s'agit d'une information utile, pouvons-nous en
retirer quelque chose ? Dans le cas contraire, sommes-nous en mesure de
lâcher prise ? Pouvons-nous voir qu'aussi bien la louange que le
blâme échappe complètement à notre contrôle
?
Le second couple des huit dharmas mondains concerne le gain et la perte.
Comment réagissons-nous au gain ? Le gain est-il toujours quelque
chose de positif ? Comment réagissons-nous à la perte ?
Une perte est-elle toujours quelque chose de négatif ? Quand nous
réfléchissons à nos expériences passées,
n'est-il pas exact que ce que nous avions tenu pour un gain s'est révélé
être une perte et, inversement, ce que nous avions pris pour une
perte s'est finalement révélé être un gain.
Lorsque nous nous attachons à un gain, n'y a-t-il pas la peur de
perdre ce qui a été gagné ? Avec l'attachement qui
naît du succès, n'y a-t-il pas en même temps la peur
de l'échec ?
Chaque
culture a sa propre idée fixe de ce qui constitue un succès
et un échec. Quand nous nous agrippons à certains modèles
prédéfinis, nous nous exposons à la déception.
Si nous voulons retrouver une liberté intérieure authentique,
il nous faut remettre en question ces modèles de comportement pour
laisser surgir notre propre compréhension des choses. Nous verrons
alors que gains et pertes font partie des flux et reflux de la vie.
Dans
la pratique de l'équanimité il nous faut devenir conscient
de notre relation au plaisir et à la douleur, la troisième
paire des dharmas mondains. Que se passe-t'il quand nous courons après
le plaisir et repoussons la souffrance ? Nous est-il possible de comprendre
la souffrance inhérente à la poursuite de cette politique
de recherche du plaisir et d'évitement de la douleur ? Cette souffrance
est-elle inhérente à cette paire d'opposés ? Ou bien
est-il possible d'expérimenter le plaisir pleinement sans s'y attacher
et essayer de le perpétuer ? Quand nous expérimentons une
sensation douloureuse, pouvons-nous nous ouvrir à la douleur sans
essayer de la repousser ?
Pour
se libérer des huit dharmas mondains il nous faut comprendre leur
nature changeante. Comprenant que le plaisir et la douleur surgissent
puis s'évanouissent, voyant que les deux opposés sont souvent
hors de notre contrôle, nous apprenons à ne pas nous attacher
; dans le non-attachement nous trouvons la liberté. Nous nous ouvrons
au plaisir et à la douleur et cependant nous ne sommes pas submergés
par le désir ou l'aversion.
Bonne
et la mauvaise réputation constituent la dernière paire
des huit dharmas mondains. Eprouvons-nous le besoin d'être vu par
les autres quand nous accomplissons un acte méritoire ? Quelle
est notre réaction à une critique ? Quelle relation entretenons-nous
avec les statuts ? En devenant conscient de quelle manière nous
prenons soin notre réputation, nous nous libérons des opinions
des autres.
Afin
de nous familiariser avec ces conditions et devenir plus équanimes,
il nous faut comprendre leur non substantialité. Par la pratique
de l'attention nous devenons plus conscients de leur impermanence inhérente.
Nous voyons la nature conditionnée de la réputation et comprenons
que la paix durable et le bonheur ne surgissent pas de la renommée.
Nous voyons que de mauvaise paroles n'ont qu'un effet temporaire et ne
devraient pas nous affecter durablement. Plus nous serons à même
de trouver notre équilibre en relation à ces conditions
et plus nous nous libérerons du besoin d'être perçu
d'une manière particulière. Nous découvrirons alors
une paix qui ne dépend pas de la manière dont les autres
nous perçoivent.
La
pratique de l'équanimité ne signifie pas que nous devons
devenir des êtres passifs. Quand il fait chaud nous ouvrons la fenêtre.
Mais chaque fois qu'il n'est pas en notre pouvoir de changer les choses
pouvons-nous un refuge intérieur ? Ce refuge intérieur est
notre capacité à être équanime.
Traduction
Daniel Millès - juin 2004
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