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Q:
Qu'est-ce qui, d'après vous, caractérise le développement
du dharma en Occident ?
Stephen
Batchelor: Je suis probablement trop proche du terrain pour avoir une
vue globale de la situation. Néanmoins, quelques points méritent
d'être mentionnés. La rencontre avec une grande diversité
de traditions en est un. Le fait que l'Occident dispose maintenant d'une
génération d'enseignants formés à plusieurs
écoles en est un deuxième. L'analyse du développement
du Bouddhisme comme processus historique nous ouvre de nombreuses perspectives.
On se rend compte que les différentes formes du Bouddhisme sont
l'aboutissement d'une chaîne d'évènements contingents,
le produit de conditionnements culturels et de circonstances induites
par le contexte général. Que ces conditions cessent d'exister
et ces mêmes formes changent ou périssent irrémédiablement.
Cette perspective permet d'envisager pour l'Occident une forme de Bouddhisme,
non tant focalisée sur la préservation -bien qu'il y ait
également une demande allant dans ce sens- que sur un modèle
dans lequel le pratiquant se trouverait engagé dans un continuel
mouvement de création et de transformation.
Q:
Donc, vous voyez là une opportunité?
Stephen
Batchelor: Sans aucun doute, mais en même temps je suis conscient
du danger. Comment voir les choses autrement ! Par exemple, le danger
que le bouddhisme soit absorbé dans le mouvement psychothérapeutique
ou dans une philosophie de type New Age qui lui feraient perdre son identité.
Il se trouverait noyé sous les flux du discours contemporain, ce
qui semble avoir d'ores et déjà commencé! Un autre
danger qui guette le Bouddhisme est qu'il ne survive qu'au sein de groupes
marginalisés ayant fait le choix de rester exagérément
fidèles à une orthodoxie asiatique particulière et
n'éprouvant aucun intérêt à aller à
la rencontre de la modernité.
Q:
Qu'entendez par " la rencontre de la modernité " ?
Stephen
Batchelor: La présence du Bouddhisme en Occident se singularise
par la nécessité d'affronter une société égalitaire,
un monde globalisé, l'héritage de la pensée judéo-chrétienne
et de la philosophie grecque, l'émergence d'un mode de pensée
scientifique et de technologies sophistiquées, l'éducation
universelle, la maîtrise de la procréation et une compréhension
sans précédent du cosmos et du fonctionnement du cerveau.
Toutes ces données étaient complètement étrangères
aux sociétés dans lesquelles le Bouddhisme s'est développé.
Le passé asiatique, pré-moderne du Bouddhisme, est incapable
d'offrir des réponses à toutes les questions posées
par le monde moderne. N'oublions pas que le Bouddhisme s'est soudainement
trouvé propulsé de sociétés pour la plupart
pré-industrielles et pré-modernes, à l'exception
peut-être du Japon, vers un monde post-moderne.
La rencontre de ces deux modes de pensée recèle un potentiel
extraordinaire; mais croire que le bouddhisme tel que nous le connaissons
aujourd'hui possède toutes les réponses à nos questions
serait utopique. L'histoire nous enseigne que, chaque fois que le Bouddhisme
se transmet d'une culture vers une autre, il met deux ou trois siècles
avant de s'implanter durablement.
Il y a aussi un certain orgueil occidental qui conduit à penser
que notre société est particulièrement corrompue,
que les gens sont excessivement préoccupés par leur ego.
Nous croyons qu'il y a quelque chose de foncièrement mauvais dans
l'Occident moderne. Mais, ce qui frappe, à la lecture des textes
en Pali, c'est combien ces textes nous parlent de notre condition moderne
de façon claire, précise et directe ! Il nous faut nous
souvenir que ces idées sont le fruit de réflexions plus
que deux fois millénaires. Loin d'être des idées simplistes,
elles sont extrêmement pertinentes; en outre, elles sont vérifiables
empiriquement. Bien que ces réponses proviennent d'une culture
dont la différence avec la notre est presque impossible à
imaginer, elles font sens pour nous, et nous parlent intimement. C'est
vraiment extraordinaire !
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