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Je
voudrais parler cet après-midi de la conscience, de ce que, dans
le bouddhisme, on entend par ce mot : la conscience, l'esprit.
Je crois qu'il y a toujours un problème dès qu'on aborde
ce sujet parce qu'on commence à penser intuitivement à une
conscience opposée au corps. Dès l'enfance, dès les
premiers souvenirs, on a l'impression qu'il y a une conscience, quelque
chose à l'intérieur de nous-mêmes qui regarde le monde,
qui écoute les sons, qui connaît, qui est la base de toutes
les perceptions que nous avons et que cette conscience a une certaine
permanence. Dès l'âge de 2 ou 3 ans, dès qu'on a commencé
à avoir des souvenirs, on a commencé à construire
l'histoire de soi-même. Dans mon cas, l'histoire de Stephen. Elle
commence à l'âge de 2 ans avec un souvenir d'être dans
un avion et de regarder à travers le hublot la ville de Toronto
au Canada. Dès ce moment-là, j'ai l'impression que ce même
Stephen a vécu toutes les autres choses dans la vie de Stephen,
de l'âge de 2 ans jusqu'à maintenant, à l'âge
de 51 ans. Donc 49 ans de continuité de cette expérience,
cette sensation très forte, très évidente d'être
la même personne qui a vécu la vue sur Toronto depuis le
hublot de cet avion jusqu'à ce moment, maintenant où je
vous parle et vous dis ces mots. Qu'il s'agit de la même personne,
la même intériorité, la même conscience. Il
y a ce sentiment, non pas de continuité mais de permanence, de
quelque chose qui n'a pas changé pendant tout ce temps-là.
Ceci
est tellement évident que c'est devenu la base sur laquelle les
gens ont construit des théories d'un soi éternel, d'un soi
permanent qui va survivre, même au-delà de la mort. Et il
se peut que toutes ces croyances en une vie intérieure, en une
vie future soient fondées sur cette intuition donnée à
l'intérieur de nous-mêmes de quelque chose qui ne change
pas. Le monde change mais cette capacité d'être conscient
de ce qui arrive autour de nous ne change pas.
Alors,
comme vous savez, le bouddhisme est très critique envers cette
intuition, cette sensation, cette conviction que nous sommes toujours
le même. Je crois, qu'imprégnés de cette notion d'être
un être conscient, nous avons aussi cette illusion d'être
quelqu'un qui ne change jamais. Mais si on réfléchit un
tout petit peu, il est aussi évident que le corps a changé.
Il m'est absolument impossible d'identifier mon corps de maintenant avec
celui du petit garçon de 2 ans que j'étais. Et, quand je
réfléchis un peu plus profondément, je me rends compte
que la conscience, c'est à dire les sentiments, les perceptions,
les pulsions et toutes les choses qui composent ce que j'appelle la conscience,
sont aussi des choses qui changent tout le temps. Ces changements sont
évidents. Quand nous pratiquons la méditation, surtout la
méditation où il n'y a rien d'autre à faire que d'observer
et d'être attentif à tout ce qui se passe à l'intérieur
et au dehors de nous, nous devenons de plus en plus attentifs à
la fluidité des phénomènes intérieurs, des
pensées, des émotions, des sentiments. Ils surgissent puis
ils passent. Ils surgissent et ils passent. A partir de là, il
est même impossible de croire à un soi permanent qui existe
ou qui semble exister en nous-mêmes.
Ce point de vue sur la conscience donne une perspective assez importante
pour ce type de pratique que nous faisons ici ensemble. Parce que dans
un sens, la méditation de l'attention, Vipassana, c'est une rencontre
très intime avec soi-même. On essaie simplement d'arrêter
et de regarder. Et chaque fois qu'on se trouve distrait, on revient, soit
à la respiration, soit à des sensations dans le corps. Mais
ce qui est vraiment important et fondamental, c'est de s'arrêter
et de regarder. C'est une chose qui est facile à dire, une chose
que nous pouvons facilement enseigner mais qui reste très difficile
à faire. Parce que nous sommes vraiment des marionnettes dans le
domaine des pulsions, des sentiments, des désirs, des peurs. Toutes
ces émotions surgissent sans arrêt. On essaie alors de s'arrêter
mais dès qu'on dit ça, on ressent un contre-courant de toutes
les choses qui surgissent tout le temps. Les pensées, les émotions,
il est très difficile de les arrêter. Et en effet, ce n'est
pas le but de cette forme de méditation. Quand on parle de s'arrêter,
il ne s'agit pas de littéralement arrêter les pensées,
les émotions, de trouver une sorte de neutralité, de passivité
sans aucune pensée, sans aucune émotion. Encore que ce ne
soit pas impossible. Si on fait certaines sortes de méditation,
surtout les méditations de la concentration pure, les jhanas, oui
il est bien possible de faire arrêter ses pensées et ses
émotions pendant un certain temps. Mais cela n'était certainement
pas le but de ce que le Bouddha a enseigné. En effet, quand il
était un tout jeune homme et qu'il a quitté son pays, la
première méditation qu'il a essayée était
celle de la concentration et il est devenu très habile dans cette
pratique. Mais cette forme de concentration n'a pas résolu ses
questions de base : trouver une réponse authentique à la
question de la vie elle-même. La vie se présente à
nous comme une sorte de question. Et ces réflexions sur la conscience
sont aussi une réflexion sur le mystère d'être des
êtres conscients. Nous sommes tellement impliqués, imbriqués
dans le courant de la conscience qu'il est assez rare que nous nous rendions
compte que nous sommes des êtres conscients, que nous regardons
les choses, écoutons les sons, ressentons des émotions dans
le corps. Il est rare que nous soyons conscients que toutes ces choses
arrivent et passent. Cela est pour moi la chose la plus mystérieuse
qu'on puisse trouver dans la vie. Cette forme de méditation que
nous faisons, c'est une sorte de rencontre avec ce mystère primordial
d'être un être conscient, d'être un être vivant,
ici, d'être conscient du fait que nous sommes nés et conscients
du fait que nous allons mourir. Voilà une conscience de notre impermanence,
de notre contingence, nous sommes ici pour le moment mais, qui sait, peut-être
dans cinq heures, peut-être demain ou dans un mois, nous ne serons
plus ici. Alors la conscience, c'est aussi le fait d'être conscient
de notre contingence, de notre impermanence, de la fragilité de
notre passage sur cette terre.
Evidemment,
la plupart du temps, nous sommes préoccupés par toutes les
choses qu'il y a à faire. Nous avons des besoins, des obligations,
nous avons beaucoup de choses à faire continuellement et c'est
assez rare de trouver des moments où nous nous trouvons seuls,
conscients d'être conscients, conscients d'être ici et maintenant.
La méditation, c'est une façon d'approfondir cette expérience
d'être conscient. On pourrait dire peut-être que Vipassana,
ou la méditation en général, est une pratique pour
être plus conscient, plus présent, plus dans ce monde, plus
sur cette terre, plus dans le monde avec les autres. Mais quand vous essayez
de faire ça, comme nous avons essayé de le faire ce matin,
comme beaucoup d'entre vous le font régulièrement, chaque
jour ou dans les retraites de méditation, chacun se rend compte
en effet qu'il passe assez peu de temps à être conscient.
Comme Martine l'a expliqué ce matin avec cet exemple de la rencontre
d'un ami sur le trottoir, on croise quelqu'un, on le regarde dans les
yeux : il ou elle ne vous voit pas. Et certainement, nous avons tous eu
cette expérience d'être physiquement présent mais
mentalement absent. Toutes les choses que nous faisons régulièrement,
les choses habituelles, il est très facile d'apprendre à
les faire sans être conscient de les faire. Par exemple, quand on
conduit une voiture, c'est tellement automatique qu'on peut même
rêver au volant (pas trop quand même car on risque d'avoir
des accidents). On peut faire ces voyages qu'on connaît très
bien presque sans être conscient de les faire.
Alors
ce que nous faisons ici, c'est le contraire. C'est être de plus
en plus conscients, même durant les activités qui nous sont
très habituelles. Commencer à apprécier les petits
détails de l'expérience. Normalement, quand nous regardons
les choses comme les fleurs ou les arbres dans le jardin, ce ne sont que
des fleurs et des arbres. On se dit : oui, c'est très beau, et
on pense à quelque chose d'autre. Mais quand l'esprit commence
à se calmer un peu, quand on commence à être plus
attentif aux choses et que ce bavardage constant dans la tête commence
à diminuer, ce n'est pas simplement une expérience d'avoir
moins de pensées qui est ressentie mais c'est aussi une expérience
d'avoir une ouverture beaucoup plus sensible à ce qui se passe
à l'intérieur et autour de soi. C'est quelque chose qui
se produit de façon assez courante pendant une retraite, pendant
des séances de méditation. On sort après que la cloche
ait sonné, et tout à coup on découvre que les fleurs,
les feuilles, les poissons rouges dans la mare apparaissent avec une intensité
particulière de couleur, de son. Chaque petit aspect ou détail
de ce que nous expérimentons est plus vif, plus présent,
presque étonnant. Et je crois que dans le processus de devenir
des adultes, nous avons perdu aussi cette capacité d'être
étonnés, comme des petits enfants par exemple qui, des fois,
habitent dans un monde presque paradisiaque. Et je crois qu'à travers
la méditation, il est bien possible de retrouver cette innocence
de la conscience, cette pureté de conscience qui est imprégnée
de cet étonnement, d'avoir ce choc presque d'être ici, d'être
vivant.
Mais
quand on pose la question : qu'est-ce que la conscience ? Que veut dire
réellement : connaître quelque chose, savoir quelque chose
? C'est une question à laquelle il est très difficile de
répondre. On dit tout le temps : oui, je sais, oui je connais cette
personne, cette chose. Mais qu'est-ce que ça veut vraiment dire
? Tout le monde sait ce que ça veut dire mais l'expliquer vraiment,
c'est très difficile. La façon dont on connaît les
choses est quelque chose de profondément mystérieux
Pour
nous aider à aborder cette question de la conscience, le Bouddha
a enseigné une doctrine où il a parlé de 5 aspects.
On a toujours des listes en bouddhisme. Mais elles sont parfois pratiques
et utiles. Il a compris que la conscience n'est pas une seule chose. Ce
n'est pas quelque chose qui existe en soi-même mais dès qu'on
commence à investiguer la nature de la conscience, on découvre
que la conscience est multiple, complexe, qu'il y a beaucoup d'aspects,
de fonctionnements qui viennent ensemble afin de pouvoir dire : je suis
conscient. C'est un peu comme Saint-Augustin, un des pères de l'église,
qui disait une fois : "Tant qu'on ne me demande pas ce qu'est le
temps, je sais ce que c'est. Mais quand on me demande ce que c'est, je
ne sais pas". Il en est un peu de même avec la conscience.
Le Bouddha a lui aussi abordé cette question et il a défini
5 aspects de la conscience. Si on examine chacun de ces aspects, on commence
à avoir une idée de ce que la conscience est, qui est moins
complexe et moins simpliste.
Je voudrais donc cet après-midi réfléchir à
ces 5 aspects de la conscience. Il ne s'agit pas d'un exercice intellectuel
ou académique mais il m'a semblé que cette réflexion
peut être très utile pour pratiquer la méditation.
Le
contact
Ça
commence avec cette idée de contact. Quand on dit je suis conscient,
ça veut dire qu'au départ il y a quelque chose dans le monde
ou en moi-même avec lequel je suis déjà en contact.
Les bouddhistes ou la plupart des bouddhistes ne croient même pas
qu'il y a une conscience qui existe indépendamment du monde, du
monde extérieur et intérieur. Etre conscient, ça
veut toujours dire être conscient de quelque chose. C'est une idée
qu'on trouve aussi chez Husserl ou Brentano et d'autres philosophes occidentaux
: l'intentionnalité de la conscience. La conscience veut toujours
dire être conscient de quelque chose. Dans les enseignements de
base en bouddhisme, il est très explicite que la conscience se
forme seulement quand il y a un objet et un organe des sens et que ces
deux choses se trouvent en contact. Par exemple, il y a un rayon de soleil
qui touche le mur là-bas et avec ce reflet sur l'œil ou la rétine,
on a la possibilité de dire : je vois les ombres sur ce mur. Mais
il n'y a pas une conscience à l'intérieur de nous-mêmes,
complètement indépendante de toutes les choses autour, qui
attend que quelque chose arrive pour être consciente de cette chose.
La conscience arrive ou est le produit de cette matrice des expériences
des choses autour de nous et dès qu'un son arrive aux oreilles
ou qu'une couleur, une forme est présente à nos yeux, à
ce moment-là on peut dire : on est conscient, on sait, on connaît
quelque chose. Et si le soleil n'est plus là ou s'il n'y a plus
de son, on ne peut plus dire qu'il y a une conscience de l'écoute
ou une conscience visuelle. Le mot contact qu'on utilise en anglais, en
français, est le mot sanskrit qui se dit sparsa. Ça veut
dire littéralement toucher. C'est le même mot qui est utilisé
pour parler de la capacité du corps, des doigts, de la peau, à
être en contact avec les autres choses. C'est l'organe du toucher.
Le contact, en anglais, c'est facile à dire : we are always in
touch with the world = nous sommes toujours en contact avec le monde.
Cela, c'est la première condition de la conscience : être
en contact avec les choses. Et bien entendu, le corps, les organes sont
perpétuellement dans un état de changement. Ils ne restent
pas les mêmes pendant deux moments successifs. Ils sont toujours
dans un processus de choses qui changent. Et ce changement, pour nous,
est perçu dès que nous nous trouvons en contact avec quelque
chose d'autre.
Le
sentiment
Ce
contact, ce moment de contact a deux aspects qui suivent presque immédiatement
après le moment de contact lui-même :
-
Le premier effet est qu'on ressent ces choses. On parle ici du sentiment,
le Vedana en sanskrit. C'est difficile à traduire car on manque
dans nos langues du mot exact pour exprimer ça. Vedana signifie,
non pas toutes les choses qu'on appellerait sentiment ou émotion
mais ça se réfère à une gamme : aux deux extrémités
de cette gamme, on aurait l'agonie d'un côté et l'extase
de l'autre. Entre ces deux extrémités, on trouve une gamme
de sentiments qui sont soit des choses agréables, soit des choses
désagréables soit, pour beaucoup de nos vies, des choses
qui se trouvent plus ou moins au milieu : ce n'est ni agréable,
ni désagréable, c'est OK, un peu neutre, pas très
intéressant. Mais on peut toujours se situer, dès qu'on
est conscient de quelque chose, quelque part dans cette gamme de sentiments.
Ça veut peut-être dire que la conscience est toujours colorée
par le sentiment. Elle n'est pas quelque chose de neutre, c'est toujours
une sorte de ressenti qui est plutôt agréable ou plutôt
désagréable et parfois ni spécialement l'un ou l'autre.
Quand le Bouddha a enseigné la pratique de l'attention, il a commencé
par la respiration, puis par le corps, c'est à dire le contact.
Etre conscient d'un corps, c'est être conscient du contact qu'on
a avec le sol ou avec les choses qu'on porte sur le corps, les vêtements,
la chaleur du corps, etc. Mais au même moment, il y a aussi ce sentiment,
cette sensation de plaisir, de bonheur, de souffrance, toute cette gamme
dont je viens de parler. La conscience alors est toujours avec une composante
affective. Et cette composante affective constitue une partie très
importante pour comprendre, surtout dans le bouddhisme, ce qu'est la conscience.
Et comme vous l'avez déjà sûrement remarqué,
chaque fois qu'on précise un aspect de la conscience de cette façon-là,
cette idée de conscience comme étant quelque chose d'indépendant,
de séparé et de spécial, commence à se dissoudre.
-
Le deuxième effet du contact est que le monde nous apparaît
comme quelque chose d'intelligible, qui a une signification. Ça,
c'est quelque chose de plus difficile à remarquer : que les choses
ont une signification, un sens.
La perception
C'est
peut-être tricher un peu, mais je voudrais lire un passage de mon
livre : "Le monde est toujours présent avec intelligibilité.
Même lorsque vous entendez le chant d'un oiseau que vous n'arrivez
pas à identifier, vous vous dites : celui-là, cet oiseau-là,
je ne le connais pas. Si un aveugle de naissance était soudain
capable de voir, il n'ouvrirait pas les yeux sur le monde des voyants
mais il verrait une myriade étonnante de couleurs et de formes
qu'il apprendrait par la suite à reconnaître".
J'ai trouvé ces exemples très frappants car ils nous aident
à comprendre ce qu'est la perception, la perception des choses.
Encore
une fois, il nous paraît totalement évident quand on s'assoit
ici, de voir à travers les fenêtres, une clôture, des
arbres, des bâtiments comme des choses simplement données,
évidentes. Et en effet, toutes les choses que nous reconnaissons,
nous avons appris à les reconnaître. La perspective, la distance
par exemple, ce n'est pas donné. C'est quelque chose que nous avons
appris à comprendre. Et avec ces exemples de personnes qui étaient
aveugles de naissance et qui, quelques années plus tard, devenues
adultes, ont subi une opération médicale qui a restauré
leur vision, on pourrait croire, selon Hollywood, que dès que le
pansement a été enlevé, l'homme ou la femme dirait
: "ah, comme ce monde est magnifique ! Enfin, je vois les choses
!"etc. Mais ce n'est pas comme ça du tout. C'est très
bouleversant et chaotique. Ces gens ne comprennent rien de ce qu'ils voient.
C'est très pénible. Ils se sentent totalement déboussolés.
Pour eux, il n'y a qu'un chaos de couleurs et de formes sans aucun sens.
Ils doivent apprendre comment faire, comment construire un monde visuel
intelligible. Et ce n'est pas facile. Alors que pour nous, c'est totalement
évident. Une des choses les plus difficiles pour eux, c'est d'apprendre
à monter un escalier. Parce que sur le plan visuel, c'est très
difficile de différencier la portion plate de l'escalier de la
portion verticale. Ils préfèrent souvent reprendre leur
canne, fermer les yeux et refaire comme avant. Ce qui, pour eux, est beaucoup
plus facile, plus évident. Un autre exemple assez simple pour nous
: j'imagine qu'il y en a peu d'entre vous qui peuvent lire le chinois.
Si j'écrivais sur ce mur un caractère chinois, on le trouverait
peut-être assez joli mais il n'aurait aucun sens pour nous. Mais
pour les Chinois, c'est immédiatement intelligible comme pour nous
les titres de livres ou les mots sur les panneaux. On sait tout de suite
ce que ça veut dire sans avoir à réfléchir.
Le sens de ces mots paraît sortir du panneau lui-même. Si
j'écrivais ici quelque chose comme "merde", tout le monde
serait tout de suite choqué par ce graffiti. Le choc serait immédiat.
Le sens est déjà donné à cause de notre éducation,
de notre enfance qui ont donné un sens au monde. Alors le monde
n'arrive pas dès le début comme quelque chose qui a du sens.
Le sens est imputé, donné aux choses. Pas seulement aux
choses extérieures mais également aux choses intérieures.
Et ceci a beaucoup à faire avec le langage, les concepts, tous
les moyens que nous avons développés en tant qu'être
humains pour comprendre, différencier le monde dans lequel nous
nous trouvons.
La
perception, ce n'est pas la même chose que la conscience. C'est
une partie, une fonction de la conscience comme le sentiment, comme le
contact. Quand on s'assoit ici en méditation, on pourrait, si on
le voulait, devenir attentif au contact avec les choses, aux sentiments
qui surviennent à cause de ces contacts et aux perceptions qui
sont présentes dès qu'on se trouve en contact avec n'importe
quoi. Avec cette analyse, on déconstruit cette notion d'une conscience
pure, d'une conscience donnée.
L'intention
Mais
la conscience est encore plus que cela. Etre dans ce monde, ce n'est pas
simplement être le récepteur d'impressions, de sons, d'images,
de sentiments, de perceptions mais c'est aussi se trouver dans un monde
qui se présente comme un champ de possibilités. Quand on
se trouve à un moment donné assis en méditation,
on se trouve dans un état où le futur est présent
sous forme de plusieurs possibilités. On a la possibilité
de choisir, de parler, d'agir et cette capacité est quelque chose
qui est toujours présente. Le monde et les autres sont une sorte
d'appel : qu'allez-vous faire ? Et on a le choix, la liberté, soit
de réagir d'une façon habituelle, suivre nos attachements,
nos désirs, nos peurs, réagir et agir de la façon
que nous connaissons, ou bien nous avons la possibilité d'agir
autrement. C'est là je crois qu'on trouve le premier goût
de la libération, de la liberté. Normalement, quand on parle
de ces choses en bouddhisme, on pense tout de suite à une libération
spirituelle, un éveil ou quelque chose comme ça. Mais je
crois que la base de cette idée de libération se trouve
en chaque instant : est-ce qu'on est libre, vraiment, d'agir dans cette
perspective ouverte, présente et consciente ou est-ce qu'on va
simplement continuer à faire les choses selon nos habitudes ? On
parle beaucoup des habitudes, ici dans le bouddhisme et dans cette méditation
: on s'assoit, on devient plus attentif à la respiration par exemple.
Puis surgit une idée dans la tête, peut-être une idée
très séduisante. Qu'est-ce qu'on va faire ? Voilà
une possibilité. Le monde, c'est à dire notre esprit, notre
corps, notre biologie peut-être, nous montre une possibilité.
Dans la méditation, on travaille effectivement avec le moment où,
soit on réagit de façon habituelle, on est séduit
par cette idée et on la suit, soit on se dit : voilà une
idée, elle est là mais je reste tranquille. Elle arrive,
elle va passer. Et je reviens à la respiration. En agissant avec
cette liberté, on peut trouver dans cette ouverture une façon
de ne pas réagir de manière habituelle. C'est un entraînement
à mon avis assez important pour le comportement dans la vie quotidienne.
On se trouve souvent dans la vie dans des situations, avec des personnes
qu'on n'aime, des personnes qu'on n'aime pas qui nous offrent aussi des
possibilités d'agir. Dans ces situations aussi, bien entendu c'est
plus difficile, il y a beaucoup de pression mais en nous-mêmes,
c'est le même défi : est-ce qu'on réagit ou est-ce
qu'on agit d'une façon différente ? Alors cette pratique
d'agir d'une façon différente, c'est quelque chose qu'on
fait ici dans la méditation chaque fois qu'une idée ou une
sensation surgissent et que nous nous trouvons au bord des habitudes et
des réactions habituelles. Avoir la possibilité de ne pas
les suivre, c'est, je crois, la libération. Rester avec l'ouverture.
On ne nie pas les choses. On est beaucoup plus présent avec les
sentiments, les émotions, les pensées, même les pensées
et les choses les plus douloureuses. On les accepte, non pas passivement
: "c'est comme ça, je ne peux rien faire". Mais par une
acceptation qui dit : oui, voilà la réalité du moment.
Je suis libre d'agir, non suivant des pulsions qui me poussent à
faire quelque chose d'habituel, mais je suis libre de ne pas réagir
d'une telle façon. Je suis libre de simplement rester avec ce qui
est là, de le regarder, de le contempler, d'apercevoir que c'est
peut-être quelque chose de vraiment douloureux, de ressentir ces
choses au lieu de, immédiatement, me mettre en opposition avec
elles et, soit de fuir dans les fantaisies ou ailleurs dans une autre
pièce, soit de réagir agressivement, avec la haine, la frustration,
l'irritation.
Alors
si on revient à la conscience, c'est aussi un champ de possibilités,
un champ de possibles. La conscience est toujours au seuil de l'action.
Toujours. Le mot en sanskrit est Cetana. Normalement il est traduit comme
l'intention qui, pour le Bouddha, est exactement le même mot que
le karma. Le karma est un des mots les plus difficiles à comprendre
dans le bouddhisme et on a beaucoup d'idées très bizarres
autour de lui mais quand les disciples demandaient au Bouddha : qu'est-ce
que le karma ? Il répondait toujours : "le karma, c'est le
cetana, c'est l'intention. C'est quelque chose qui est toujours là,
avec chaque moment de la conscience. La conscience est toujours soit en
action, agissante, soit sur le seuil de l'action, sur le point d'agir.
C'est constitutif de la conscience elle-même d'être en action
ou sur le point d'agir. La conscience répond toujours au monde,
aux choses ou aux personnes.
L'attention
Nous
avons maintenant couvert le contact, le sentiment, la perception, l'intention
ou la possibilité d'agir. Le 5è aspect dont parlait le Bouddha,
c'est l'attention.
L'attention, c'est la capacité de la conscience de focaliser sur
un objet, n'importe lequel et de rester concentré avec ça.
Soit pendant deux ou trois secondes, ce qui, pour la plupart d'entre nous
est normal, soit pour plus longtemps. Comme Martine disait ce matin, quand
on regarde un film très intéressant, on peut rester concentré,
focalisé pendant deux ou trois heures sans aucune douleur dans
le corps … C'est incroyable ça ! Ma mère me demandait :
comment peux-tu t'asseoir pendant des heures comme ça ? Et je lui
répondais : comment peux-tu t'asseoir devant la télé
comme ça pendant des heures ? Sur le fait de s'asseoir et de se
concentrer, ça ne fait pas une grande différence…
L'attention, c'est certainement quelque chose de central dans la pratique.
Le Bouddha a souvent utilisé un terme Manasikara qui veut dire
l'attention juste, l'attention sage, l'attention appropriée. Et
la pratique pour lui, c'était la pratique de l'attention appropriée.
C'est à dire un entraînement à cultiver une façon
de regarder, d'écouter les choses, de se concentrer, de réfléchir
sur les choses.
Manasikara en sanskrit veut dire littéralement : manas, c'est l'esprit,
kara, c'est l'action, l'activité de l'esprit qui est focalisée,
qui concentre sur les tâches, les objets, les buts qui nous intéressent.
L'entraînement dans la méditation ou dans le dharma, c'est
l'entraînement d'une certaine sorte d'attention. On est toujours
attentif mais on peut être attentif de façons complètement
diverses. Souvent, on est attentif à soi-même : aux choses
dont on a besoin, que l'on désire, que l'on n'aime pas, etc. On
pense toujours à soi-même. Je, je, moi, moi. C'est le point
central d'une grande partie de notre attention. Et ça, ce n'est
pas quelque chose de nécessaire. Agir ainsi n'est pas inévitable.
Avec l'entraînement, la conscience s'élargit, on en vient
à faire attention à des choses qui ne sont plus seulement
liées à soi. Peut-être à ce que, dans le bouddhisme,
on appelle l'absence de soi. On peut être attentif à ça.
Regarder, contempler l'expérience de chaque moment avec cette perspective,
cette optique de non-soi, de tout ce qui arrive dans l'esprit ou autour
de soi, ce n'est ni moi, ni le mien et on s'entraîne alors à
regarder le monde dans cette perspective au lieu d'être toujours
et névrotiquement obsédé par : qu'est-ce que ça
veut dire pour moi ? Qu'est-ce que je peux faire pour moi, dans cette
situation-là ?
Ceci
est vraiment l'esquisse d'un enseignement que j'avais initialement étudié
avec Géshé Rabten en Suisse parce que les Tibétains
aussi ont cette façon d'expliquer le fonctionnement de la conscience.
Mais on le trouve aussi dans les textes du Bouddha en pali.
Alors,
finalement, quelle est donc la relation entre ces cinq éléments
: le contact, le sentiment, la perception, l'intention, l'attention et
la conscience elle-même ? Géshé Rabten expliquait
que, comme une main a les doigts, la peau, les os, les nerfs et le sang,
il est impossible de réduire la main aux doigts, à la peau,
aux os mais c'est impossible pour la main de fonctionner sans les doigts,
la peau, les os, les nerfs et le sang. Alors la même relation existe
entre le contact, le sentiment, la perception, l'intention, l'attention
et la conscience. La conscience est l'ensemble de toutes ces parties.
Ce n'est pas quelque chose qui existe séparément de ces
choses mais ce n'est pas non plus quelque chose qui peut être réduit
à une de ces parties. Il faut avoir ces cinq éléments
ensemble et dès qu'ils fonctionnent ensemble, on peut dire : je
suis conscient. Je sais quelque chose. Je connais quelque chose. On connaît
et on sait quelque chose parce qu'on est en contact avec, on ressent cette
chose, on perçoit cette chose, cette chose est intelligible, elle
a un sens pour nous, on peut maintenant être en relation avec cette
chose, on peut agir, on peut réagir, la chose donne des possibilités
de saisir ou de laisser tomber. Et ça nous donne la possibilité
d'être attentif. De focaliser notre attention sur cet objet. Et
ces cinq fonctions ensemble produisent ce qu'on appelle la conscience.
Si ces fonctions n'existent plus, la conscience n'arrivera pas.
Lire
la suite....
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